the man with the child in his eyes: septiembre 2008

miércoles 24 de septiembre de 2008

Falling slowly

Glen Hansard & Marketa Irglova "Falling Slowly"

Glen Hansard & Markéta Irglová @ Sundance 2007

"The Hill" by Markéta Irglová

Glen Hansard - Everytime

Fantasy Man (Marketa and Zuzana Irglova)

martes 23 de septiembre de 2008

En la mitología griega Medea era la hija de Eetes, rey de la Cólquida y de la ninfa Idía. Era sacerdotisa de Hécate, que algunos consideran su madre y de la que se supone que aprendió los principios de la hechicería junto con su tía, la maga Circe. Así, Medea es el arquetipo de bruja o hechicera, con ciertos rasgos de chamanismo.

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La huida de la Cólquida [editar]

Cuando Jasón y los argonautas llegaron a la Cólquida y reclamaron el vellocino de oro, el rey Eetes les prometió que se lo entregaría sólo si eran capaces de realizar ciertas tareas. En primer lugar Jasón tenía que uncir dos bueyes que exhalaban llamaradas de fuego por la boca y arar un campo con ellos. Una vez arado debería sembrar en los surcos arados los dientes de dragón que Eetes le dio. Jasón aceptó las condiciones, a pesar de que salir airoso de la prueba se le antojaba imposible.

Sin embargo Medea, traspasado su corazón por los dardos certeros de amor de Eros y aconsejada por su hermana, cuyos hijos había salvado Jasón de perecer en la isla de los pájaros, visitó esa misma noche la tienda de Jasón y le proporcionó pociones, ungüentos mágicos e instrucciones precisas para lograrlo. Invulnerable al fuego y poseedor de una fuerza sobrenatural pudo el héroe someter a los bueyes y uncirlos al arado, roturando a continuación la porción de tierra acordada. Después, tras arrojar los dientes en los surcos, se retiró a observar cómo de cada diente surgía un soldado esqueleto: los hombres sembrados, fuertemente armados. Tras esperar pacientemente a que se desarrollasen completamente un gran número de ellos, y siguiendo los consejos de Medea, arrojó una enorme piedra entre los soldados y éstos, que no sabían quién la había arrojado, lucharon encarnizadamente entre sí por hacerse con ella hasta la muerte. Finalmente, aún bajo los efectos de las pociones mágicas de Medea, Jasón acabó con los que quedaron en pie.

Tras salir airoso de esta prueba, Eetes se enojó sobremanera y se negó a cumplir su parte del trato. Guiados entonces por Medea los argonautas llegaron al bosque donde se escondía el Vellocino de Oro, donde Medea exhortó a los presentes a evitar ser hipnotizados no mirando a los ojos a su guardian, una serpiente enorme que jamás dormía. Ayudada de unas hierbas especiales y sus propios poderes hipnóticos Medea logró dormirla permitiendo así que Jasón cogiera el preciado trofeo y pudieran todos regresar con él a su patria.

La expedición de los argonautas partió entonces con la compañía de Medea ya que, sabedora de que su traición nunca sería perdonada y enamorada perdidamente de Jasón, había rogado poder huir con la expedición a cambio de sus servicios. Jasón no solo había accedido sino que prometió hacerla su esposa, jurándole que le sería siempre fiel. Eetes mandó entonces a su hijo mayor Apsirto al frente de una gran flota a perseguirlos. Cuando logró al fin darles alcance, Jasón acordó con Apsirto entregar a Medea a cambio de poder continuar su viaje con el Vellocino. Pero Medea urdió nuevamente una estratagema para que su hermanastro se presentase solo a la negociación, lo que aprovechó Jasón para asesinarle a traición y arrojar su cuerpo, troceado en múltiples pedazos, al mar. El desconsolado Eetes tuvo que entrenerse recogiendo uno por uno los restos de su hijo, lo que dio ventaja a los argonautas para que pudieran escapar.

Existen varias versiones acerca de la ruta que siguieron los argonautas a partir de entonces, ya que la versión que nos ha llegado se pone en duda al requerir un trayecto por tierra por media Europa (bien vadeando ríos navegables, bien arrastrando por tierra firme su nave Argos).

Cuando llegaron a Tesalia, Medea profetizó que el timonel del Argo, Eufemo, reinaría sobre Libia. Esta profecía se materializó en Bato, descendiente de Eufemo.

Talos [editar]

Cuando los argonautas llegaron a Creta después de esperar a que Circe purificara a Medea por el asesinato de Apsirto y de atravesar el estrecho de Escila y Caribdis y sobrepasar los dominios de las sirenas, les fue imposible tomar tierra, pues la isla estaba custodiada por Talos, el gigante de bronce. Talos tenía una única vena que le llegaba desde el cuello al tobillo y que estaba rematada en un clavo que evitaba que se le saliese la sangre. Medea hizo beber al gigante una poción prometiéndole que le haría inmortal, pero que en realidad era un potente somnífero. Después le sacó el clavo y dejó que se desangrara, pudiendo así arribar a Creta.

Finalmente, estando ya cerca de su destino Yolco, unos vientos arrastraron al Argo hasta Libia, donde tras sufrir nuevas penalidades encontraron la fuente que Heracles hizo brotar de una patada cuando pasó por allí camino de completar una de sus tareas. Sólo gracias a Tritón, que arrastró la nave a mar abierto, pudieron al fin seguir su camino.

La muerte de Pelias [editar]

Mientras Jasón buscaba el vellocino de oro, Hera seguía maquinando su forma de vengarse del rey Pelias, al que odiaba profundamente. Utilizó artimañas para hacerle enamorarse de Medea, pues la diosa pensaba que esa terrible mujer lo acabaría matando tarde o temprano. Cuando Jasón y Medea llegaron a Yolcos Pelías se negó a entregarle el trono, a pesar de que habían traído el vellocino. Medea conspiró entonces para que fueran las propias hijas de Pelías las que acabasen con él: caracterizada como una anciana sacerdotisa hiperborea de la diosa Artemisa les demostró que se podía rejuvenecer a un anciano troceando a Esón (el padre de Jasón) e hirviendo los pedazos en un caldero. Al instante un Esón rejuvenecido saltó de él. Pero cuando las hijas de Pelías, exceptuando la menor de ellas, con la mejor intención, hicieron lo mismo, éste no sobrevivió.

Abandono de Jasón [editar]

Medea, por Eugène Delacroix, 1862.

A pesar de haberse librado ya de Pelías, los habitantes de Yolco aborrecieron el magnicidio y Jasón y Medea se vieron obligados a dejar Yolcos partiendo hacia Corinto, llamados por los habitantes de esta ciudad sobre la que Medea pretendía tener derechos al trono. Allí Jasón acordó con el rey Creonte abandonar a Medea, a la que el Rey pretendía expulsar de Corinto, para unirse a su hija la princesa Glauca. Medea entonces, arrastrada por los celos, envió a Glauca como regalo de bodas un manto de irresistible belleza. Cuando Glauca lo recibió de manos de la sirvienta de Medea se lo puso de inmediato, liberando la magia contenida en él que la convirtió en una tea llameante. Las llamas la consumieron totalmente a ella y a Creonte, que se abalanzó sobre ella con intención de salvarla. A continuación, según la versión que nos ha llegado y para hacer el máximo daño a Jasón, mató a los dos hijos que habían tenido en común. Otra versión afirma que Jasón había dejado a Medea por Creúsa, que parece ser la propia Glauca, a la que Medea regaló un vestido que al ponérselo se le pegaría al cuerpo y la mataría.

Los habitantes de Corinto, bien en venganza por la muerte de Creonte o bien decepcionados por el comportamiento de Medea, la apedrearon en el templo de Hera y la obligaron a abandonar la ciudad en el carro de serpientes aladas que le había regalado su abuelo Helios.

Una versión de la historia narra que fueron ellos los que mataron a los hijos de Medea, como castigo por el hechizo que ésta había realizado a Glauca. Pero en castigo una epidemia fue acabando con todos los niños de la ciudad. Corinto no se libró de esta maldición hasta que por consejo del oráculo de Delfos hicieron sacrificios solemnes a los hijos de Medea, y obligaron a los suyos a guardar luto.^[1] Esto justificaría por qué los dirigentes de Corinto en el siglo V a. C. pagaron al dramaturgo Eurípides para que narrara la tragedia de Medea en Corinto atribuyéndole a la protagonista toda la lista de asesinatos y lavando así la imagen de la ciudad.^[2] Esta manipulación acabaría, pues, con otras versiones que consideraban a Medea como una mujer virtuosa que no había cometido más pecado que profesar un profundo amor a su marido, que la abandonó injustamente.

Medea y Heracles [editar]

Cuando Medea huyó de Corinto se propuso buscar a Heracles, pues éste le había prometido auxilio en el caso de que Jasón dejara de cumplir con su palabra. Lo encontró en Tebas, pero la furia de Hera lo había enloquecido. Medea le curó con sus remedios. Sin embargo Euristeo apremiaba a Heracles para que cumpliera sus trabajos y Medea se resignó a que no sería ayudada por él.^[3]

Medea en Atenas [editar]

Tras errar por distintos lugares en busca de protección, Medea llegó a la ciudad de Atenas, cuyo rey, Egeo, no sólo le ofreció hospitalidad sino que se casó con ella con la esperanza de que sus hechicerías le permitieran concebir un hijo pese a lo avanzado de su edad. La hechicera cumplió sus expectativas teniendo de él un hijo al que llamaron Medo.^[4]

Cuando Teseo, el hijo secreto de Egeo, llegó a Atenas dispuesto a que su padre le reconociera como heredero, Medea lo tomó como una amenaza al futuro de su hijo, e intentó envenenarlo. Pero Teseo la descubrió, y acusada de cometer horribles crímenes y de brujería, Medea tuvo que huir de nuevo, esta vez con su hijo.^[5]

Medea en el destierro [editar]

Tras huir precipitadamente de Atenas Medea se refugió en Italia donde enseñó a los nativos cómo encantar serpientes. Estos la veneraron como diosa, con el nombre de Angitia.^{[cita requerida]}

Al pasar por Tesalia (región llamada así por su hijo Tésalo), Medea compitió con Tetis en un certamen de belleza que presidía Idomeneo, rey de Creta.^{[cita requerida]} De allí pasó a Fenicia, estableciéndose allí durante un tiempo. Por último pasó a Asia superior, donde se casó con uno de los reyes más poderosos del lugar, al que sucedió en el trono. Algunos autores afirman que fue éste, y no Egeo, el padre de Medo.^[6]

Habiéndose enterado de que su padre Eetes había sido destronado por su propio hermano Perses, Medea y su hijo acudieron en su ayuda. Medo mató a Perses y el país recibiría en su honor el nombre de Media.^[7]

Medea no murió, sino que se hizo inmortal y moró en los Campos Elíseos, donde dicen que se casó con Aquiles.^[8]

El deus ex machina de la medea de Eurípides:

http://mitologiacomparada.wordpress.com/category/grecolatinos/espartanos/

Equinoccio

En esta vista se muestran los dos equinoccios como la intersección del ecuador celeste y la eclíptica. El Sol, en su aparente movimiento por ésta, está al Norte o al Sur del plano ecuatorial, causa de la sucesión de estaciones. Astronómicamente, el primer punto de Aries es una referencia fundamental.

Se denomina equinoccio a cada uno de los dos puntos de la esfera celeste en los que la eclíptica corta al ecuador celeste. Equinoccio son asi mismo cada una de las fechas en que esto ocurre. Durante los equinoccios el Sol está situado en el plano del ecuador terrestre, donde alcanza el cenit. El paralelo de declinación del Sol y el ecuador celeste coinciden. La palabra equinoccio viene del latín aequinoctĭum y significa "noche igual".

Los equinoccios ocurren cuando el Sol está en el primer punto de Aries o en el primer punto de Libra. El primero es el punto del ecuador celeste dónde el Sol en su movimiento anual aparente por la eclíptica pasa de Sur a Norte respecto al plano ecuatorial, y su declinación pasa de negativa a positiva. En el primer punto de Libra sucede lo contrario: el Sol aparenta pasar de Norte a Sur del ecuador celeste, y su declinación pasa de positiva a negativa. El instante en que el Sol atraviesa cada punto de los equinoccios puede calcularse con exactitud..

Actualmente ninguno de los equinoccios se encuentra en la constelación que los nombra, debido a la precesión: el primer punto de Aries está en Piscis, y el primer punto de Libra se halla en Virgo

Las coordenadas ecuatoriales de cada equinoccio son: para el equinoccio vernal, ascensión recta y declinación, nulas. Para el primer punto de Libra, ascensión recta, 12 horas, y declinación nula.

sábado 20 de septiembre de 2008

Ishtar drifting, a la deriva

viernes 19 de septiembre de 2008

Arthur Schopenhauer

Filosofía occidental Filosofía del siglo XIX

Nombre	Arthur Schopenhauer
Nacimiento	22 de febrero de 1788 (Danzig)
Fallecimiento	21 de septiembre de 1860 (Fráncfort del Meno)
Escuela/Tradición	Kantianismo, idealismo
Intereses principales	Metafísica, estética, fenomenología, moralidad, psicología
Ideas notables	Voluntad, pesimismo
Influido por	Platón, Kant, Upanishad, Goethe
Influyó a	Pío Baroja, Samuel Beckett, Henri Bergson, Jorge Luis Borges, Luitzen Egbertus Jan Brouwer, Albert Einstein, Mihai Eminescu, Freud, Eduard von Hartmann, Hesse, Horkheimer, Jung, Suzanne Langer, Mann, Nietzsche, Popper, Gilbert Ryle, Tolstoi, Hans Vaihinger, Vivekananda, Maupassant, Proust, Wagner, Wittgenstein, Houellebecq, Schrödinger, George Santayana
Firma

Arthur Schopenhauer ['ʔatʰu:ɐ 'ʃo:pnhaʊɐ] (Danzig, Gdańsk, 22 de febrero de 1788 — Fráncfort del Meno, Alemania, 21 de septiembre de 1860) fue un filósofo alemán. Su filosofía, concebida esencialmente como un "pensar hasta el final" la filosofía de Kant, se siente también deudora de Platón y Spinoza, sirviendo además como puente con la filosofía oriental, en especial con el budismo e hinduismo. En su obra tardía, a partir de 1836, presenta su filosofía, además, en abierta polémica contra los desarrollos metafísicos post-kantianos de sus contemporáneos, y especialmente contra Hegel, lo que contribuyó en no escasa medida a la consideración de su pensamiento como una filosofía "antihegeliana". Su trabajo más famoso, Die Welt als Wille und Vorstellung (El mundo como voluntad y representación), representa desde el punto de vista literario una obra maestra de la lengua alemana de todas las épocas. Supone además una de las cumbres del idealismo occidental, y el pesimismo profundo (que no profundo pesimismo) que destila perdura en la obra de escritores y pensadores de los siglos XIX y XX, de la talla de Sigmund Freud, Friedrich Nietzsche, Thomas Mann, Émile Cioran o Jorge Luis Borges, entre otros muchos.

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Biografía [editar]

Arthur Schopenhauer nació el 22 de febrero de 1788 en el seno de una acomodada familia de Danzig. El padre de Arthur, Heinrich Floris Schopenhauer, fue un próspero comerciante que inició a su hijo en el mundo de los negocios, haciéndole emprender largos viajes por Francia e Inglaterra. Su madre, Johanna Henriette Trosenier, fue una escritora que alcanzó cierta notoriedad al organizar soirées literarias en la ciudad de Weimar. Tales reuniones le brindaron al joven Arthur la oportunidad de entrar en contacto con grandes personalidades del mundo cultural de su tiempo como Goethe y Wieland. Por lo demás, el carácter extrovertido y jovial de Johanna contrastaba con la hosquedad y misantropía de su hijo. De ahí que la relación entre ambos fuera bastante conflictiva. Este rasgo de la personalidad de Schopenhauer condicionó también el trato con su única hermana, Adele, nueve años menor que él.

En 1793, poco antes de que Danzig fuera anexionada a Prusia, la familia se trasladó a Hamburgo. Por expreso mandato paterno y a contramano de su propia vocación, Schopenhauer inició en 1805 la carrera de comercio en calidad de aprendiz. Ese mismo año murió su padre, presumiblemente por suicidio. No obstante todo, Arthur siempre llevó una buena relación con él, estima que aparece en sus escritos al agradecer que su independencia económica heredada de su progenitor le hubiera permitido llevar a cabo su verdadera vocación. Al morir Heinrich Floris, el resto de la familia se trasladó a Weimar. Es allí donde su madre decidió iniciar las ya mencionadas tertulias literarias. Arthur, sin embargo, permaneció en Hamburgo con el fin de ejercer la profesión de comerciante.

No obstante, poco antes de cumplir los veinte años de edad, Schopenhauer decidió abandonar definitivamente el comercio para emprender estudios universitarios. De este modo, en 1809, se matriculó como estudiante de Medicina en la Universidad de Gotinga, donde asistió a varios cursos. Allí conoció a Gottlob Schulze, un profesor de filosofía que le aconsejó emprender el estudio pormenorizado de Platón y Kant, para que luego lo complementara con la lectura de las obras de Aristóteles y Spinoza.

La lectura de estos autores despertó en Schopenhauer su vocación filosófica y en 1811 se trasladó a Berlín, donde estudió durante dos años, para seguir los cursos de Fichte y Schleiermacher. Sin embargo, ambos filósofos —muy en boga por aquel entonces— sólo consiguieron decepcionarlo. Algo parecido puede decirse de Schelling, a quien Schopenhauer leyó intensamente, como también a Fichte, en sus años de estudiante en Berlín. A pesar de haberse pasado a la facultad de filosofía, Schopenhauer también se matriculó en cursos de filología clásica y de Historia y asistió también a un buen número de cursos de ciencias naturales, pues consideraba que estos conocimientos ampliaban y reforzaban su formación filosófica.^[1]

Ante la inminencia de los combates en contra de la ocupación napoleónica, Schopenhauer abandonó Berlín y, tras una breve estancia junto a su familia en Weimar, decidió retirarse a Rudolstadt. Allí terminó de redactar su tesis titulada Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde (Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente), escrito este que presentó en noviembre de 1813 y que le valió el título de Doctor por la Universidad de Jena.

Poco tiempo después regresó a la casa materna en Weimar, donde tuvo ocasión de vincularse con Goethe y de conocer al orientalista Friedrich Majer, quien lo introdujo en la antigua filosofía hindú.^[2] La discusión con Goethe en torno a temas relacionados con la Teoría de los colores del poeta condujo a Schopenhauer a elaborar una teoría propia al respecto, que plasmó en su segunda obra, Sobre la visión y los colores, de 1816.

De la fusión de las doctrinas brahmánicas y búdicas con las enseñanzas de Platón y Kant, había de surgir el núcleo del propio sistema schopenhaueriano, sistema éste que quedó definitivamente plasmado en su «obra capital» (Hauptwerk, denominada así por el mismo Schopenhauer) intitulada El mundo como voluntad y representación (título original: Die Welt als Wille und Vorstellung). Schopenhauer escribió su obra capital durante los cuatro años que residió en Dresde, concluyendo la redacción del manuscrito en 1818. Aunque la primera edición apareció de hecho en diciembre de 1818, se imprimió con la fecha de 1819, razón por la que generalmente la obra se data según la fecha que apareció impresa.

A pesar de las grandes expectativas que Schopenhauer había cifrado en su obra, ésta resultó un rotundo fracaso. Tanto fue así que, nueve años después de su aparición, todavía quedaban en los depósitos de la editorial Brockhaus ciento cincuenta ejemplares de una tirada de ochocientos, muchos de los cuales, a su vez, habían sido reciclados en lugar de venderse.

Entre los años 1818 y 1819, Schopenhauer viajó por Italia y visitó las ciudades de Florencia, Roma, Nápoles y Venecia.

En el verano de 1819, a raíz de una crisis financiera sin mayores consecuencias, se vio obligado a retornar a Alemania. Una vez allí, decidió entrar en la docencia. Fue admitido como profesor en la Universidad de Berlín, donde comenzó a dictar clases en marzo de 1820 como Privatdozent. Según una anécdota relatada por el propio Schopenhauer, su examen de habilitación estuvo marcado por su confrontación con Hegel, quien se hallaba en el tribunal.

Lápida de la tumba de Schopenhauer (Cementerio mayor, Fráncfort del Meno)

Con la expresa intención de competir con Hegel, que a la sazón se estaba convirtiendo a todo efecto el filósofo oficial de la nación y gozaba de una creciente popularidad, Schopenhauer hizo coincidir el horario de sus cursos con los de aquél, aunque sin éxito alguno. Su fugaz paso por los claustros duró sólo seis meses.

Schopenhauer emprendió, en 1822, un nuevo viaje a Italia. Más tarde, en 1825, regresó a Berlín, donde intentó infructuosamente regresar a la docencia.

En 1831, huyendo de una epidemia de cólera —que ese mismo año había de cobrarse la vida de Hegel—, Schopenhauer se radicó en Frankfurt, donde llevó una vida apacible y recluida durante los últimos 28 años de su vida.

Después de una década y media sin nuevas publicaciones, en 1836 se decidió de nuevo a llevar un escrito a las prensas: Sobre la voluntad en la naturaleza, donde se esforzaba por mostrar las coincidencias de los resultados recientes de diversas ciencias con las doctrinas de su filosofía. El año siguiente, presentó la memoria Sobre la libertad de la voluntad a un concurso abierto por la Real Sociedad Noruega de las Ciencias, siendo premiada en enero de 1839. No tuvo la misma suerte su memoria Sobre el fundamento de la moral, ya que la Real Sociedad Danesa de las Ciencias, indignada por las invectivas contra Hegel y Fichte que se hallaban en la obra, prefirió dejar desierto el premio. Las dos memorias fueron reunidas y publicadas en 1841 bajo el título común Los dos problemas fundamentales de la Ética.

En 1844 vio la luz la segunda edición de su obra capital, considerablemente aumentada con diversas adiciones y con un segundo tomo con cincuenta nuevos capítulos. La publicación dio lugar a algunas reseñas y a que comenzaran a aparecer seguidores, de entre los cuales cabe destacar a Julius Frauenstädt. Dado que la tesis doctoral, considerada por Schopenhauer la «introducción» ideal a su sistema, no se hallaba disponible, emprendió su segunda edición (1847), sometiendo la obra a severos cambios.

Más tarde, en 1851, apareció una colección de ensayos y aforismos publicada bajo el nombre de Parerga y paralipómena. Esta obra le permitió a Schopenhauer alcanzar finalmente la repercusión y el renombre que por tanto tiempo le habían sido negados. En 1854 se reeditaron el escrito de 1816 sobre los colores y Sobre la voluntad en la naturaleza, ambos con abundantes adiciones y cambios. La tercera y última edición de El mundo como voluntad y representación tuvo lugar, en fin, en 1859. Otras reediciones (Parerga y Paralipómena, Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente) fueron realizadas póstumamente de la mano de J. Frauenstädt, siguiendo indicaciones de Schopenhauer.

Schopenhauer murió como consecuencia de un paro cardiorrespiratorio el 21 de septiembre de 1860.

Pensamiento [editar]

Denn da der ganze Mensch nur die Erscheinung seines Willens ist; so kann nichts verkehrter sein, als, von der Reflexion ausgehend, etwas Anderes sein zu wollen, als man ist <...> [Puesto que el hombre en su totalidad es sólo el fenómeno de su voluntad, nada puede resultar más absurdo que, partiendo de la reflexión, querer ser algo distinto de lo que se es <...>]^[3]

Schopenhauer, poco dado en principio a las licencias especulativas del idealismo alemán, tomó como base de su propio sistema el criticismo de Kant. Sin embargo, mientras el Kant de la primera crítica negaba radicalmente la posibilidad de conocer el noúmeno o cosa en sí (Ding an sich), Schopenhauer sostuvo que mediante la introspección era posible acceder al conocimiento esencial del yo. Identificó a éste con un principio metafísico al que denominó "voluntad" o "voluntad de vivir" (Wille zum Leben). Por otra parte, redujo los doce conceptos puros a priori del entendimiento (categorías) del sistema kantiano a uno sólo: el principio de razón suficiente o de causalidad.

El concepto de voluntad, en el estricto sentido schopenhaueriano, no alude a la mera facultad psíquica de querer sino que, antes bien, se refiere a un ser o esencia (Wesen) de carácter metafísico cuyo correlato sensible es el mundo fenoménico. En efecto: el mundo de los fenómenos —que a diferencia de la Voluntad está sujeto indefectiblemente a las coordenadas espacio-temporales determinadas por el principio de individuación (principium individuationis) y a la ley de causalidad—, no es más que la Voluntad misma "objetivada" que, en cuanto tal, debe ser entendida en términos de lo que Schopenhauer llama "representación" (Vorstellung).

Según Schopenhauer, la voluntad —en su modo de ser objetivado— se manifiesta en todos los estratos del mundo natural, desde la simple piedra hasta el hombre, en quien alcanza su grado máximo al adquirir la forma del deseo consciente —en cuyo único caso pasa a identificarse con la noción corriente de voluntad—. En sí misma, sin embargo, la Voluntad no es otra cosa que "un ciego afán (Drang), un impulso (Trieb) carente por completo de fundamento y motivos" (El mundo como voluntad y representación, II. ii, 28). En otras palabras:

Bajo tales aspectos, entonces, resulta evidente que yo, con razón, haya puesto a la Voluntad de vivir como lo ulteriormente inexplicable, o más bien, como fundamento y base de toda explicación y que ésta —muy lejos de ser un palabrerío vacío como 'lo absoluto', 'lo infinito', 'la idea' y demás expresiones similares— sea lo más real (das Allerrealste) que conocemos; más aún: el núcleo de la realidad misma (der Kern der Realität selbst). (Ibid.)

Ahora bien, en la medida en que la voluntad se expresa en la vida anímica del hombre bajo la forma de un continuo deseo siempre insatisfecho, Schopenhauer concluye que "toda vida es esencialmente sufrimiento (Leiden)" (Op. cit., IV, § 56). Y aun cuando el hombre, tras múltiples esfuerzos, consigue mitigar o escapar momentáneamente del sufrimiento, termina por caer, de manera inexorable, en el insoportable vacío del aburrimiento. De ahí que la existencia humana sea un constante pendular entre la Escila del dolor (Schmerz) y la Caribdis del tedio (Langeweile), periplo éste que la inteligencia sólo puede anular a través de una serie de fases que conducen, progresivamente, a una negación consciente de la Voluntad de vivir.

Es por ello por lo que Schopenhauer propone una huida del mundo. Con todo, no aprueba el suicidio como camino, ya que el suicida no renuncia a la vida en sí misma, sino a la que le ha tocado vivir en condiciones desfavorables. Por lo tanto, el filósofo reconocerá como válidas sólo tres alternativas, que jerarquiza según el grado de aniquilación de la Voluntad implicado en cada una de ellas:

Billete de Danzig con la efigie de Schopenhauer (1923). Nótese el valor nominal del billete, consecuencia de la hiperinflación: 500 millones de marcos.

la contemplación de la obra de arte como acto desinteresado, fundamento de su estética;
la práctica de la compasión, piedra angular de su ética;
la autonegación del yo (asimilable a una suerte de nirvana) mediante una vida ascética.

Por lo demás, Schopenhauer fue el primer gran filósofo occidental que puso en contacto los pensamientos de su época con los de Oriente y uno de los primeros en manifestarse abiertamente ateo.^[4]

En este sentido, cabe destacar la acérrima defensa que propugnó por los derechos animales, seguramente motivada por sus influencias de Oriente, de tal suerte que en su obra pueden verse numerosos pasajes a este respecto:

La compasión hacia los animales está tan estrechamente ligada a la bondad de carácter que se puede afirmar con seguridad que quien es cruel con los animales no puede ser una buena persona.^[5]

Una compasión sin límites por todos los seres vivos es la prueba más firme y segura de la buena conducta moral.^[6]

Ni el mundo es una chapuza (Machwerk) para nuestro uso ni los animales son un producto de fábrica para el mismo.^[7]

El hombre no debe compasión (Erbarmen) a los animales, sino justicia.^[8]

El hombre ha hecho de la Tierra un infierno para los animales^{[cita requerida]}

La originalidad y el carácter anticipativo del pensamiento schopenhaueriano dejó su fuerte e insoslayable impronta en autores de la talla de Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Thomas Mann, Ludwig Wittgenstein, Eduard von Hartmann, Hans Vaihinger, Marcel Proust, Henri Bergson, Émile Cioran, Jorge Luis Borges y Michel Houellebecq, entre otros.

El concepto de Schopenhauer de impulso ("Trieb") sin objeto, presumiblemente a través de la obra de Nietzsche, se situaría en la base de la doctrina psicoanalítica del inconsciente de Sigmund Freud, otro pesimista.

Bibliografía [editar]

Primaria [editar]

Obras de Schopenhauer [editar]

Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente (Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde). Rudolstadt, noviembre de 1813. 2ª edic., Frankfurt, Joh. Chr. Hermannschen Buchhandlung, 1847. 3ª edic. (póstuma), 1864.
Sobre la visión y los colores. Hartknoch, 1816. 2ª edic., 1854.
El mundo como voluntad y representación. Brockhaus, 1819 (realmente diciembre de 1818). 2ª edic., Brockhaus, 1844 (con la adición de un segundo volumen de Complementos). 3ª edic., 1859.
Commentatio exponens theoriam colorum physiologicam, eademque primariam. (Versión latina de Sobre la visión y los colores.) Publicada en: Justus Radius (ed.), Scriptores ophthalmologici minores, vol. III, 1830.
Sobre la voluntad en la naturaleza. (Über den Willen in der Natur. Eine Erörterung, welche die Philosophie des Verfassers, seit ihrem Auftreten, durch die emprischen Wissenschaften erhalten hat.) 1836. 2ª edic., 1854.
Los dos problemas fundamentales de la ética (Die beiden Grundprobleme der Ethik). 1841. Incluye las memorias Sobre la libertad de la voluntad (Über die Freiheit des menschlichen Willens, originalmente editado aparte en Noruega en 1840) y Sobre el fundamento de la moral (Über die Grundlage der Moral). 2ª edic., 1860.
Parerga y paralipómena (Parerga und Paralipomena. Kleine philosophische Schriften). Berlín, A.W. Hayn, noviembre de 1851. 2ª edic. (póstuma), 1862.

jueves 18 de septiembre de 2008

Baruch Spinoza

Filosofía occidental Filosofía del siglo XVII
Baruch Spinoza
Nombre	Baruch Spinoza
Nacimiento	24 de noviembre de 1632 Ámsterdam, Holanda
Fallecimiento	21 de febrero de 1677 La Haya, Holanda
Escuela/Tradición	Racionalismo continental
Intereses principales	Epistemología, Ética, Metafísica
Ideas notables	Panteísmo, Deísmo, Monismo, Libertad intelectual,Libertad de culto, Separación Iglesia-Estado. Crítico de Moisés en la autoría de algunos libros de la Biblia Hebrea, Política social derivada al Poder, y no al Contrato social
Influido por	Hobbes, Descartes, Estoicismo, Avicena, Maimónides, Nicolás de Cusa, Aristóteles, Bacon, Platón
Influyó a	Kant, Hegel, Davidson, Schopenhauer, Deleuze, Einstein, Leibniz, Goethe, Nietzsche, Althusser, Hardt, Negri, Fromm

Baruch de Spinoza (Hebreo: ברוך שפינוזה, Latín: Benedictus de Spinoza, Portugués: Bento de Espinosa), (Ámsterdam, 24 de noviembre de 1632 - La Haya, 21 de febrero de 1677) fue un filósofo neerlandés, de origen sefaradí portugués, heredero crítico del cartesianismo, considerado uno de los tres grandes racionalistas de la filosofía del siglo XVII, junto con el francés René Descartes y el alemán Gottfried Leibniz.

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Biografía [editar]

Nació en Ámsterdam, Países Bajos, en 1632, procedente de una familia de judíos sefardíes emigrantes de la península Ibérica, huyendo de la persecución en Portugal.

La teoría propuesta por varios autores (entre ellos Javier Muguerza en su "Desde la perplejidad") según la cual la familia Spinoza derivaría su apellido de la localidad de Espinosa de los Monteros al norte de Burgos, no sólo carece de pruebas históricas tangibles, sino parece también difícilmente compatible con la fonética de las transcripciones tanto hebraica como holandesa del nombre y del apellido del filósofo. Más probable es que los Spinoza provinieran de Portugal, aunque esta tesis es compatible con una expulsión previa de España y una segunda y definitiva de Portugal.

Se educó en la comunidad judía de la ciudad holandesa, donde se conservaba una considerable tolerancia religiosa, pese a la influencia de los clérigos calvinistas. En su juventud leyó a los clásicos españoles y las obras de la filosofía judía medieval. Este punto hace pensar a algunos estudiosos que Spinoza podría ser considerado el primer filósofo español, cuestión que es planteada también con relación a la filosofía portuguesa.

Contrajo tuberculosis que poco a poco minó su salud, hasta ocasionarle una muerte temprana. A pesar de haber recibido una educación ligada a la ortodoxia judía, por ejemplo, con la asistencia a las lecciones de Saúl Levi Morteira, el joven Spinoza mostró una actitud bastante crítica frente a estas enseñanzas y amplió sus estudios por su cuenta en matemáticas y filosofía cartesiana, dirigido por Franciscus van den Enden. Leyó también a Thomas Hobbes, Lucrecio y Giordano Bruno; estas lecturas lo fueron alejando de la ortodoxia judaica. A esto se le pueden sumar las influencias del grupo de los colegiantes (cristianos liberales protestantes holandeses), así como de heterodoxias judías hispano-portuguesas, estas últimas encarnadas principalmente en las figuras de Juan de Prado y Uriel da Costa.

Muerto su padre, en 1654, Spinoza no tenía ya que mantener oculto su descreimiento por respeto a la figura paterna. El 27 de julio de 1656 fue expulsado de la comunidad judía (así como excomulgado y desterrado de la ciudad), a la sazón dividida en dos grupos:

Sefardíes: judíos expulsados de la península Ibérica y grupo al cual Spinoza pertenecía. Era un grupo parcialmente influenciado por la tradición humanista.
Ashkenazis: judíos procedentes de Europa central que al sufrir fuertes persecuciones durante la Edad Media emigraron en masa hacia el este, pero también a Holanda e Inglaterra.

Éstos últimos constituían un grupo cerrado. En algún momento histórico parece que sus normas fueran más ortodoxas y rígidas que las de los sefardíes. Era el grupo mayoritario en Ámsterdam.

La estatua del filósofo vecina a su casa

Tras la expulsión se retiró a un suburbio en las afueras de la ciudad y publicó su Apología para justificarse de su abdicación de la sinagoga, que algunos autores consideran un precedente de su Tractatus theologico-politicus. Acentuó su trato con las sectas cristianas de los menonitas y colegiantes, de carácter cristiano bastante liberal y tolerante.

Para sobrevivir se dedicó a pulir lentes para instrumentos ópticos, entre ellos para su amigo el científico Huygens, inventor del microscopio. En 1660 se trasladó a Rijnsburg, pueblo cercano a Leyden, donde redactó su exposición de la filosofía cartesiana, Principia philosophiae cartesianae, y los Cognita metaphysica, las dos únicas obras publicadas con su nombre en vida. Sostuvo una abundante correspondencia con intelectuales de toda Europa. También empezó a trabajar en su Tractatus de intellectus emendatione y en la más famosa de sus obras, la Ethica, terminada en 1665.

En 1663 se trasladó a Voorburg, cerca de La Haya, donde frecuentó los círculos liberales y trabó una gran amistad con el físico Huygens y con el por entonces jefe de gobierno (raadspensionaris) Jan de Witt, quien protegió la publicación anónima de su Tractatus theologico-politicus en 1670, obra que causó un gran revuelo por su crítica racionalista de la religión. Éstas protestas, y la muerte de su protector De Witt, lo convencieron de no volver a publicar nuevas obras, sino tras su muerte; las obras circularían, sin embargo, entre sus admiradores, cada vez más extensos.

De 1670 hasta su muerte vivió en La Haya. En 1673 J.L. Fabritius, profesor de Teología, por encargo del Elector del Palatinado, le ofreció una cátedra de Filosofía en su universidad, la de Heidelberg, pero Spinoza no la aceptó, pues aunque se le garantizaba "libertad de filosofar", se le exigía "no perturbar la religión públicamente establecida". Un año antes de su muerte fue visitado por Leibniz, pero éste negó luego tal encuentro. Minado por la tuberculosis, murió el 21 febrero de 1677 cuando contaba 44 años. Sus amigos editaron en noviembre de ese mismo año todas sus obras bajo el título Opera posthuma.

Pensamiento [editar]

Partiendo de la innegable influencia de Descartes, creó un sistema muy original, con mezcla de elementos propiamente judíos, escolásticos y estoicos. En lo que se refiere a Descartes, éste había considerado la existencia de tres sustancias: el pensamiento, la extensión y Dios. Spinoza reduce estas tres sustancias a una sola: sustancia divina infinita, que según la perspectiva que se adopte, se identifica bien con Dios o bien con la Naturaleza (ambos términos llegan a ser equivalentes para él, según su célebre expresión Deus sive Natura).

Para Spinoza, la sustancia es la realidad, que es causa de sí misma y a la vez de todas las cosas; que existe por sí misma y es productora de toda la realidad; por tanto, la naturaleza es equivalente a Dios. Dios y el mundo, su producción, son entonces idénticos. Todos los objetos físicos son los "modos" de Dios contenidos en el atributo extensión. Del mismo modo, todas las ideas son los "modos" de Dios contenidas en el atributo pensamiento. Las cosas o modos son naturaleza naturada, mientras que la única substancia o Dios es naturaleza naturante. Las cosas o modos son finitas, mientras que Dios es de naturaleza infinita y existencia necesaria y eterna.

El estudio del pensador conservado en su Casa-Museo

Este cambio tiene la ventaja, sobre la filosofía cartesiana, de borrar de un plumazo los problemas que presenta la filosofía de Descartes para explicar la posibilidad del conocimiento: dado que el pensamiento y la extensión son dos de los infinitos atributos de Dios, distintos e independientes el uno del otro (paralelismo de los atributos), ¿cómo se puede conocer el mundo? Descartes había resuelto este problema de una manera aparentemente gratuita, amén de insatisfactoria, señalando la comunicación de éstas sustancias en la glándula pineal.

Con Spinoza, pues, ya no existe este problema: se puede conocer el mundo, porque el entendimiento, en tanto parte del entendimiento de Dios, es una modificación o "modo" de la misma sustancia divina, entendimiento infinito de Dios, que "piensa" su objeto extenso o cuerpo, de modo que el entendimiento puro puede "aprehender" la realidad, porque el alma, o sea la idea del cuerpo, "replica" lo que afecta a éste cuerpo. La unidad del alma y el cuerpo está justificada por la unidad de la sustancia infinita de la que son sus modificaciones finitas o modos.

Pero, a la vez, abre un tremendo problema para explicar la libertad humana. La anterior distinción de Descartes en tres sustancias le permitió sustraer del determinismo mecanicista, al entendimiento, con lo cual el ser humano mantendría su libertad. El mecanicismo sostiene que todo el Universo está determinado por leyes, con lo cual cualquier ente que esté dentro de él también estará sujeto a dichas leyes, incluido el ser humano. Descartes y Spinoza son mecanicistas, pero el primero salva el problema a través de su postulado de las tres sustancias: el mecanicismo (por tanto el determinismo o ausencia de libertad) sólo afecta a la sustancia extensa o mundo, pero no a la sustancia pensante o entendimiento.

Pero, al postular Spinoza una sola sustancia, ¿cómo es posible que exista la libertad humana, si todo está sometido a una inexorable regulación permanente? Spinoza acaba afirmando un determinismo (negación de la libertad humana) riguroso, aunque deja el resquicio de una definición poco alentadora y paradójica de libertad: la libertad humana aparece cuando el ser humano acepta que todo está determinado; la libertad no depende de la voluntad sino del entendimiento; el hombre se libera por medio del conocimiento intelectual.

En el campo de la filosofía Spinoza se declara monista, esto es, no cree en la existencia de un dualismo cuerpo-alma. Para Spinoza el hombre es cuerpo y mente, y todo en su conjunto es parte de una sustancia universal con infinitos modos e infinitos atributos, algo que da lugar a un "monismo neutral".

También es determinista, lo que supone que no cree en el libre albedrío: asegura que el hombre está determinado por leyes universales que lo condicionan mediante la ley de la preservación de la vida. Así, afirma que ser libre es regirse por la razón frente a la sumisión, por ejemplo, a la religión.

Pensamiento político [editar]

En el aspecto político sigue en parte a Hobbes. Sin embargo, su doctrina tuvo gran influencia en el pensamiento del siglo XVIII, ya que se le considera el iniciador del ateísmo, aunque esta afirmación no es del todo correcta. Como filósofo, comparte con Hobbes el tema del determinismo. Sin embargo Spinoza fue siempre, y en todos los campos, un escritor proscrito, hasta el punto de que a comienzos del siglo XIX no se le reconocía, especialmente por el movimiento Romántico alemán (Goethe, Jacobi, etcétera). Dentro del ámbito de la política se le considera precursor de Rousseau.

Su pensamiento traslada la visión del mundo de Galileo, que dice que el mundo está sujeto a unas leyes, a la sociedad; es decir, busca las leyes que regulan la sociedad. En este punto coincide en parte con Descartes y Hobbes, pero con la singularidad de que Spinoza además busca las leyes que rigen la moral y la religión. Así Spinoza entra de lleno tanto en la moral como en la religión, intentando introducir la razón en ambas esferas, para lo que usa un método racional.

La Casa del pensador hoy un Museo que conserva su obra

En su Ética demostrada según el orden geométrico habla de Dios, del ser humano y del puesto que el hombre ocupa dentro de la Naturaleza; así, dice que la forma correcta de entender a los hombres, es que son una parte más de la Naturaleza y que las acciones humanas no se deben analizar como criterios morales, sino como partes necesarias de leyes que rigen el Cosmos, esto es, que existen leyes universales de la Naturaleza a las que los hombres están sujetos, por lo que no se puede afirmar que el hombre es totalmente libre. Siguiendo este planteamiento se encuentra una de sus afirmaciones más importantes y que más problemas le trajo: afirma que los valores son creaciones humanas arbitrarias.

En el tema político, el filósofo reivindica la democracia más amplia posible, aunque dentro de ésta no incluye explícitamente a las mujeres, a quienes plantea si deben tener o no derechos políticos, cosa que no tiene muy clara; finalmente se inclina por sostener una inferioridad innata de las mujeres, y afirma que el mejor gobierno es de los hombres. No obstante deja una puerta abierta al reconocimiento de las mujeres, diciendo finalmente que sí son iguales a los hombres, que sí pueden gobernar, pero que lo mejor es evitar el tema, ya que puede generar conflictos.

En su obra Tratado político sostiene que la democracia es el mejor sistema posible y el que más se ajusta a la Naturaleza y a la razón. Según su visión, el fin del Estado es hacer a todos los hombres libres, lo que significa que el hombre ha de dejar de ser un autómata.

Obra [editar]

Tractatus de Deo et homine ejusque felicitate (Tratado acerca de Dios, el hombre y su felicidad)
Tractatus theologico-politicus (Tratado teológico-político) (1670)
Tractatus de intellectus emendatione (Tratado sobre la reforma del entendimiento) (1662)
Ethica ordine geometrico demonstrata (Ética demostrada según el orden geométrico) (1677)

Friedrich Hayek

Friedrich Hayek

Friedrich August von Hayek (Viena, 8 de mayo de 1899 - Friburgo, 23 de marzo de 1992) fue un filósofo y economista de la Escuela Austríaca, discípulo de Friedrich von Wieser y de Ludwig von Mises. Ha sido uno de los grandes economistas del siglo XX y es considerado por muchos uno de los padres del liberalismo moderno. Ha sido también uno de los mayores críticos de la economía planificada y socialista. Fue galardonado con el "Premio Nobel" de Economía en 1974

Contradicción entre economía planificada y libertad individual que conduce a un régimen totalitario [editar]
Hayek, no sólo pensaba que el socialismo y la colectividad comunista implementada por el estado eran inviables por la falta de precios de mercado, si no que además, en un plano más filosófico y político, eran incompatibles con la libertad individual, y que, además, estos sistemas, necesariamente llevaban al establecimiento de régimenes totalitarios, ya que los que llegarían al poder serían siempre los peores elementos de la sociedad. Estas críticas no iban dirigidas tan sólo hacia los sistemas de economía planificada, si no en general hacia cualquier intervención del estado en la economía, que para él significaba un socialismo progresivo. Hayek desarrolló estos argumentos en “Camino de servidumbre”, libro publicado en 1944, que le hizo muy popular y que se ha convertido en un clásico. Esta obra la realizó para contraargumentar las opiniones que rezaban que el nazismo era la consecuencia única del pueblo alemán, y la culpa estaba en el "germanismo". Él dijó que el nazismo se había desarrollado como un sistema socialista muy similar al de la URSS, solo que se cambió el elemento de clases por razas, y que esa era la única consecuencia de la evolución del comunismo. También podríamos destacar de este campo, “Los fundamentos de la libertad” de 1960, considerada una de sus obras maestras.
Hayek argumentaba que sin propiedad privada, se crea una dependencia tan grande del estado que nos convierte prácticamente en esclavos. El estado debería tener tantos poderes que necesariamente tendría que repercutir en la sociedad. En una sociedad planificada, debe haber alguien que ejerza el poder, que controle el estado. Para imponer unos objetivos comunes a una sociedad, aunque se quiera hacer de manera bienintencionada, es necesario imponer estos objetivos a las personas que no estarán de acuerdo. Para imponerlo, se deberá coaccionar y tomar medidas represivas en caso de que no acepten a la autoridad central, por lo tanto el dirigente se verá obligado a tomar decisiones “desagradables” como el arresto o el asesinato. Entonces, los que llegarían al poder serían los que estuvieran dispuestos a tomar estas medidas, y estos serían asesinos y criminales y a partir de aquí estas personas utilizarían el poder para su beneficio personal.
Orden espontáneo del mercado, la ley y la moral [editar]
Según Hayek, las instituciones de la sociedad, como las leyes, los mercados o el gobierno, incluso el sistema de precios o el lenguaje, no eran un invento o diseño humano para responder a unas determinadas necesidades, sino que era fruto de un orden espontáneo que consideraba un resultado de la acción humana pero no de su diseño. Así, el ser humano, en un proceso de prueba y error, ha visto como ciertas acciones hechas de forma inconsciente le servían para cierta finalidad. Las acciones que sirven para algo perduran y su combinación también espontánea acaba dando lugar a instituciones humanas, que aparecen sin que el hombre se haya planteado deliberadamente su creación. Es por eso que defendía que no debían haber interferencias en la acción individual espontánea y consideraba que la idea del racionalismo de intentar diseñar conscientemente el mundo era una amenaza para la civilización, ya que esta precisamente había nacido a partir del orden espontáneo.
Dicho de otro modo, Hayek concluirá que el surgimiento y desarrollo de las normas morales que permitieron el surgimiento y crecimiento de sociedades extensas fue producto de un azar evolutivo aún en curso, considerando entonces al orden espontáneo que permite tales sociedades inabarcable para la razón humana, no en el sentido de comprender su funcionamiento, sino en el controlar su dirección, por lo que rechazará todo racionalismo constructivista que pretenda guiar o rehacer racional y completamente tal evolución natural del orden social.
Necesaria sería, para Hayek, la coexistencia de la primitiva moral colectivista propia de los grupos pequeños y muy cohesionados que perviven dentro de la sociedad extensa, con su contraria moral evolutiva individualista que garantiza el funcionamiento y crecimiento exitoso de la sociedad humana extensa. Como un intento de imponer la primera sobre la segunda definirá al socialismo, deduciendo de ello que la búsqueda de tal orden social expresaría una aspiración involutiva o retrograda y su consecución implicaría la imposibilidad de sustentar la numerosa población humana creciente.
Sobre este tema podríamos destacar los libros “El orden sensorial” de 1952, libro psicológico donde defiende que la mente humana, igual que el mercado o la sociedad eran fenómenos tan complejos que no se pueden explicar o predecir su funcionamiento; “Derecho, legislación y libertad” que apareció en tres volúmenes en 1973, 1936 y 1979, donde trata sobre la aparición espontánea de las normas legales y morales, y “La fatal arrogancia” de 1988, donde atribuye el nacimiento de la civilización a la propiedad privada.

Teorías sobre el ciclo económico [editar]
Las contribuciones de Hayek sobre los ciclos económicos se consideran su contribución más importante a la economía, y las hizo durante su juventud. Tomó las bases de su teoría de la obra “Teoría del dinero y el crédito” de Mises e hizo su propia interpretación del ciclo económico, que fue conocida como Teoría Austriaca del ciclo económico. Podemos considerar como obras más importantes de esta etapa “Precios y producción” de 1931, que era un compendio de las conferencias que había hecho en la London School of Economics, “Beneficios, interés e inversión” de 1939 y “Teoría pura del capital” de 1941.
Hayek explica el origen del ciclo económico a partir del crédito concedido por el banco central y los tipos de interés artificialmente bajos. La expansión del crédito debido a los bajos intereses hace que los empresarios inviertan en proyectos muy arriesgados y en los que nunca hubieran invertido con unos tipos más altos, y provocan una mala coordinación entre producción y consumo e inflación. Primero hay una gran expansión, pero después una gran recesión hasta que vuelve a ajustarse la economía. El proceso sería el siguiente: el alza de precios resultante de una expansión conduce a la caída de los salarios reales, que induce a la substitución de máquinas por mano de obra y una reducción general de los períodos de producción, y en consecuencia los tipos de interés suben, cae la inversión y la economía sufre un descalabro; a la inversa, en una depresión el alza de los salarios reales reactiva la inversión y la mano de obra es reemplazada por maquinaria y los períodos de producción se alargan. Según este argumento, un nivel de consumo al alza a partir de un cierto punto reduce la inversión más que no la aumenta, y viceversa por lo que hace a un nivel de consumo a la baja.

Su enfrentamiento comenzó cuando Hayek hizo un escrito desfavorable al libro de Keynes “Tratado sobre el dinero” y Keynes le replicó. Después, Keynes tomó la iniciativa y pidió a Piero Sraffa que hiciera un informe crítico de la obra “Precios y producción” de Hayek, que este replicó. Esta situación provocó que todos los más importantes economistas del momento tomaran parte por uno de los dos bandos. La controversia acabó en 1936 con la publicación de la “Teoría general” de Keynes, que le proclamó ganador, al menos momentáneamente, e hizo que sus tesis fueran las que se impusieran.
Después de esto, dejó las cuestiones técnicas de la economía para dedicarse a temas más filosóficos o sociales. También creó sociedades con tal de difundir sus ideas y oponerse al socialismo, como la Mont Pelerin Society, en 1947.
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sábado 13 de septiembre de 2008

Stonehenge

Stonehenge, Avebury y sitios asociados¹ Patrimonio de la Humanidad - UNESCO
Vista total del complejo principal llamado Stonehenge.
País	Reino Unido
Tipo	Cultural
Criterios	i, ii, iii
N° identificación	373
Región²	Europa y Norte América
Año de inscripción	1986 (Xª sesión)
1 Nombre oficial según UNESCO 2 Clasificación según UNESCO

Stonehenge es un monumento neolítico, tipo Cromlech, de la Edad del Bronce situado cerca de Amesbury en Wiltshire, Gran Bretaña, unos trece kilómetros al norte de Salisbury.

La construcción [editar]

Ubicación de Stonehenge.

Stonehenge está conformado por grandes bloques de piedra distribuidos en cuatro circunferencias concéntricas; la exterior, de treinta metros de diámetro, está formada por grandes piedras rectangulares de arenisca que, originalmente, estaban coronadas por dinteles, también de piedra, quedando hoy en día sólo cuatro en su sitio. Dentro de esta hilera exterior se encuentra otro círculo de bloques más pequeños de arenisca azulada. Éste encierra una estructura con forma herradura construida por piedras de arenisca del mismo color, en su interior permanece una losa de arenisca micácea conocida como «el Altar».

Todo el conjunto está rodeado por un foso circular que mide 104 m de diámetro. Dentro de este espacio se alza un bancal en el que aparecen 56 fosas conocidas como los «agujeros de Aubrey». El bancal y el foso están cortados por «la Avenida», un camino procesional de 23 metros de ancho y tres kilómetros de longitud, aproximadamente. Cerca se halla la «Piedra del Sacrificio». En frente se encuentra la «Piedra Talón».

Está compuesto de un gran círculo de grandes megalitos cuya construcción se fecha hacia el 2500 adC.^[1] El círculo de arena que rodea los megalitos está considerado la parte más antigua del monumento, habiendo sido datada sobre el 3100 adC.

En su comienzo era un monumento circular de carácter ritual rodeado por un talud y un foso, de modo similar a muchos otros situados en el sur de Inglaterra. Astas de ciervo empleadas para excavar.

Finalmente el monumento tomó su aspecto actual, para lo cual transportaron 32 bloques de arenisca desde las montañas de Preseli, al suroeste de Gales y la piedra del «Altar» fue traída desde una región cercana a Milford Haven.

El complejo

Stonehenge era parte de un complejo ceremonial mucho más grande, que incluía círculos de piedra y de madera y avenidas ceremoniales.^[2] Las excavaciones realizadas por el proyecto Stonehenge Riverside, dirigido por el arqueólogo Mike Parker Pearson de la Universidad de Sheffield, permitieron encontrar muy cerca de Stonehenge, un asentamiento de cerca de mil casas.^[1] De acuerdo con las evidencias encontradas, estas casas solamente se usaban unos días al año y no se trataba de una aldea habitada permanente.

A poco más de tres kilómetros de Stonehenge, en Durrington Walls, fue encontrado un amplio trabajo circular en el terreno, veinte veces más extenso que Stonehenge, rodeado por una zanja y un banco.^[1] Allí estuvo levantada una construcción de madera, ahora denominada Woodhenge, con un diseño similar al de Stonehenge y construida en el mismo siglo. Woodhenge estaba unido al río Avon por una avenidas ceremonial recubierta de pedernal.^[3]

Objetivo

La finalidad que tuvo la construcción de este gran monumento se ignora, pero se supone que se utilizaba como templo religioso, monumento funerario u observatorio astronómico que servía para predecir estaciones.

El solsticio de verano, el sol sale justo atravesando el eje de la construcción, lo que hace suponer que los constructores tenían conocimientos de astronomía. El mismo día, el sol se oculta atravesando el eje del Woodhenge, donde se han encontrado multitud de huesos de animales y objetos que evidencian que se celebraban grandes fiestas, probablemente al anochecer.^[3]

Han sido encontrados 240 entierros de restos humanos previamente cremados, datados entre el año 3030 y 2340 adC.^[4] Dado el poco número de entierros para un período tan largo, se estima que no se trata de un cementerio para la generalidad de los muertos sino para determinadas personas escogidas. Para los paganos, la piedra significaba la muerte y Stonehenge podría haber sido utilizada junto con Woodhenge en ceremonias religiosas de culto a los muertos y a la vida tal vez simbolizada por el círculo de madera.^[3]

Curiosidades

Visitas

Primero fueron los monjes tibetanos, después los aborígenes australianos y después les ha tocado el turno a los descendientes de los mayas, quienes han cruzado el océano para llevar su ritual a Stonehenge. La ceremonia en el monumento megalítico del suroeste de Inglaterra ha servido para que esta cultura mesoamericana rinda tributo por primera vez en Europa a los rayos del sol.

domingo 7 de septiembre de 2008

Ishtar contemplativa

viernes 5 de septiembre de 2008

Wiccan

jueves 4 de septiembre de 2008

Leyes del Manú

Leyes del Manú.-

Citas de las “Leyes de Manu”
Acerca de la mujer
3.21 a 3.34: En orden de religiosidad, hay ocho tipos de matrimonio: brahma (consentimiento mutuo entre el hombre y la niña), deva (una hija ricamente adornada se regala a un sacerdote en un gran sacrificio), arsha (la niña se regala al hombre para cubrir una deuda), prajapathi (consentimiento mutuo entre los padres), asura (sobornando al padre de la niña), gandharva (relación sexual debido al deseo), rakshasa (rapto a la fuerza de la niña) y pisacha (la niña esta alcoholizada, dormida o es retardada mental).
3.45: Que [el marido] copule a su esposa en el momento adecuado y se satisfaga en ella. Que la copule con deseo [cualquier día] excepto los parvan.
3.46: El periodo natural de la mujer son dieciséis noches, incluyendo los cuatro días manchados, que son censurados por los virtuosos.
3.47: Aparte de esos primeros cuatro días, el día decimoprimero y el decimotercero son prohibidos. Las noches restantes se recomiendan.
3.48: Los días pares se conciben varones, y los días impares se conciben niñas. Por eso un hombre que quiera tener hijos varones debe copular a su esposa los días pares.
3.49: Un hijo varón se produce debido a que hay mayor cantidad de secreción masculina. Una hija mujer se produce debido a una mayor cantidad de secreción femenina. Si ambas secreciones fueran iguales, se producirá un hermafrodita, o mellizos varón y hembra. La concepción fallará si ambos cónyuges son débiles o si generan poca cantidad de secreción.
3.50: El hombre que evita a la mujer en las seis noches prohibidas y en las ocho restantes [no fértiles], pertenece a la orden w:brahmachari [estudiante célibe], no importa a qué orden pertenezca.
3.51: Ningún padre que conozca [la ley] debe tomar la mínima propina por dar en matrimonio a su hija; porque un hombre que por avaricia toma una dote, es un vendedor de su descendiente.
3.55: La mujer debe ser cuidada por su padre, por su hermano, por su esposo y por los hermanos de su esposo. En otras palabras deben hablarle dulcemente y proveerle comida, buena ropa y adornos, y así mantenerla contenta. Los que hombres que quieran conseguir una gran prosperidad y felicidad nunca deben hacer sufrir a una mujer.
9.3: [A la mujer,] el padre la debe proteger en la infancia, el esposo en la juventud y los hijos varones en la vejez: a la mujer nunca se le debe dar independencia.
9.4: Recriminable es el padre que no la da [a su hija en matrimonio] en el momento adecuado; recriminable es el esposo que no la copula; y recriminable es el hijo que no la protege después de que el esposo se ha muerto.
9.13: Las seis causas de la ruina de una mujer son: frecuentar personas malas, separarse de su esposo, vagabundear, dormir, beber y habitar en la casa de otros hombres.
9.14: La mujer no se preocupa por la belleza, ni su atención está fija en la edad. [Sólo piensa:] “Es un hombre”, y se entrega al atractivo y al feo.
9.15: Debido a su pasión por los hombres, debido a su temperamento mutante, debido a su naturaleza cruel, la mujer se vuelve desleal hacia su marido, no importa cuánto él la haya mantenido en este [mundo].
9.16: Conociendo su disposición —la cual el Señor de las criaturas le confirió en la creación para que fuera así—, el hombre debe esforzarse al máximo por protegerla.
9.17: Manu le asignó a la mujer cama, asiento, adornos, deseos impuros, rabia, deshonestidad, malicia y mala conducta.
9.18: La mujer no puede realizar rituales con las Escrituras, así lo dice la ley. La mujer no tiene fuerza ni Escrituras, y es falsa: esa es una regla fija.
9.30: Pero por la deslealtad contra su marido una esposa es censurada entre los hombres y reencarnará como chacal, atormentada por enfermedades, el castigo por su pecado.
9.33: Por la tradición sagrada la mujer se considera el suelo y el hombre es la semilla; la producción de todos los seres corpóreos [tiene lugar] mediante la unión de la semilla con el suelo.
9.35: Al comparar la semilla con el receptáculo [de la semilla], se considera que la semilla es más importante, porque el producto de todos los seres creados es marcado por las características de la semilla solamente.
9.40: No puede suceder que se siembre una [semilla] y se produzca otra planta: cualquiera sea la semilla que se siembre, esa planta nacerá.
9.41: Un hombre prudente y bien entrenado, que conoce el Veda y sus angas [partes] y desea una larga vida, no debe copular a la mujer de otro.
9.43: La flecha que se clava en la herida de una bestia cazada por otro cazador se ha lanzado en vano. Asimismo la semilla sembrada en lo que pertenece a otro, se perderá.
9.59: La mujer autorizada puede obtener el hijo deseado con su cuñado u otro sapinda del marido [fallecido].
9.60: El hombre señalado para la viuda deberá copularla de noche, en silencio, y apropiadamente untado con mantequilla clarificada. Puede tener un hijo, no dos.
9.62: Una vez que el propósito de la autorización de la viuda se ha obtenido, el cuñado y la viuda deben comportarse como un padre con una nuera.
9.63: Los que se desvíen de la regla y actúan el deseo carnal, ambos se vuelven descastados, como quien copula a una nuera o a su propio guru.
9.74: Un hombre que deba viajar, sólo puede partir si antes asegura el mantenimiento económico de su esposa, ya que si una mujer se encuentra en aprietos, se corrompe.
9.75: Si el esposo se fue de viaje después de proveer a la esposa, ella debe guardar austeridades en su vida cotidiana. Pero si él partió sin dejar provisiones, ella puede mantenerse mediante algún trabajo manual intachable.
9.76: Si el esposo se fue lejos debido a algún deber religioso, la esposa debe esperarlo ocho años. Si se fue por conocimiento o fama, seis años. Si se fue por placer, tres años.
9.77: Que el marido aguante a una esposa que lo odia, pero después prívela de lo que a ella le pertenecía y deje de copularla.
9.78: Debe ser abandonada tres meses y privada de sus adornos y muebles la mujer que es irrespetuosa, adicta al sexo, borracha o enferma.
9.79: Pero aquella que es irrespetuosa contra un marido que perdió su casta, que es enfermo mental, eunuco, tiene disfunción eréctil o está afligido por alguna enfermedad [la cual es un castigo por sus pecados], la mujer no debe ser privada de sus pertenencias.
9.80: En cualquier momento puede ser reemplazada una esposa que bebe alcohol, que es maleducada, maliciosa, derrochadora, rebelde, o que está enferma.
9.81: Una mujer estéril puede ser reemplazada después de ocho años; una mujer a la que se le mueren todos los hijos, después de diez años; una que sólo produce hijas mujeres, después de once años; pero la que es irrespetuosa puede ser reemplazada sin esperar.
9.82: En cambio si una mujer enferma fuera amable y virtuosa, puede ser reemplazada por su propio consentimiento, y nunca debe ser deshonrada.
9.83: Una esposa que al ser reemplazada y abandonada, se va enojada del hogar, debe ser confinada instantáneamente o echada de su casa paterna.
9.92: Si mujer que elige marido [en vez de que se lo elijan a ella] no debe llevarse consigo los adornos que le regalaron su padre, su madre o sus hermanos. Si se los lleva, comete robo.
9.94: Un hombre de 30 años debe casarse con una niña de 12 que le guste. Un hombre de 24 con una niña de 8 años de edad. Si sus deberes se lo impidieran se debe casar antes.
9.104: Después de la muerte del padre, los hermanos reunidos se pueden dividir en partes iguales la propiedad paterna. Pero no pueden hacerlo mientras el padre vive.
9.105: El hijo mayor se puede quedar con todo lo del padre. Los demás pueden vivir bajo él, tal como si él fuera el padre.
9.106: Al nacer su primer hijo varón, un hombre se puede llamar padre de un hijo, y se libera de su deuda con los pitris [antepasados]. Por eso ese hijo es merecedor de recibir toda la herencia.
9.107: A través de ese hijo el padre se aseguró la inmortalidad, fue concebido por la ley. El resto de los hijos son producto de la lujuria.
9.225: Deben ser exiliados los hombres crueles, que poseen una ocupación prohibida, los vendedores de licor, los jugadores de dados, los bailarines, los cantantes y los que pertenecen a otra religión.
Acerca de las castas
9.229: Un kshatriya, vaisya y un sudra que no pudieran pagar una multa [por jugar a los dados], pagarán con trabajo. Un brāhmana en cambio pagará en cuotas.
9.230: A una mujer, niño, retardado mental, pobre o enfermo, el rey le suministrará castigo corporal con un látigo, un palo, una caña, una soga o similares.
9.235: Comete mahapataka (pecado mortal) el que mata a un brāhmana, el que bebe súrā [probablemente cerveza], el que roba [a un brāhmana] y el que mancilla la cama del guru [copula con la esposa del maestro espiritual].
9.236: Si no realizan prayaśchita [penitencia], esos cuatro deben recibir castigo corporal y multas de acuerdo con la ley.
9.237: Al que profanó la cama del guru, se le debe imprimir [con un hierro al rojo] una vulva; al que bebió cerveza, la marca de un bar; al que robó, una huella de perro; y al que mató a un brāhmana, se le marcará con el dibujo de un cadáver.
9.243: El rey virtuoso debe tomar todas las propiedades del pecador, pero sin codicia. Si las toma con codicia, queda manchado por el pecado grave.
9.248: Pero el rey debe infligir a un sudra que intencionadamente causó dolor a los brāhmanas, varios [tipos de] castigo corporal que causen terror.
9.249: Cuando un rey castiga a un inocente, su culpa se considera tan grande como si hubiera dejado libre a un criminal; pero [adquiere] mérito cuando castiga [justamente].
9.251: Un rey que así cumple sus deberes de acuerdo con la justicia, puede buscar conquistar pueblos que aún no ha conquistado, y proteger a los que ha ganado.
9.258: Aquellos que aceptan sobornos, los engañadores y sinvergüenzas, jugadores, los que viven enseñando [la realización de] ceremonias rituales, los hipócritas mojigatos y los adivinos,
9.259: Los oficiales de alto rango y médicos que actúen impropiamente, los hombres que viven se mantienen mostrando su talento en las artes, y las prostitutas inteligentes,
9.260: Aquellos que se muestran abiertamente, y los que caminan disfrazados, los no arios que usan las marcas características de los arios, deben consdierarse espinas.
9.261: Habiéndolos detectado —por medio de personas leales que, disfrazadas, [pretendan] seguir las mismas ocupaciones—, y por medio de espías con distintos disfraces, debe causar que cometan [crímenes] y traerlos bajo su poder.
9.262: Luego de causados los crímenes, que ellos hayan causado mediante varias acciones, para ser proclamados de acuerdo con los hechos, el rey debe castigarlos debidamente de acuerdo con la fuerza y los delitos de ellos.
9.263: Porque la maldad de los inicuos ladrones, que secretamente merodean por este mundo, no pueden ser restringido excepto por el castigo.
9.264: los lugares de reunión, las casas donde se distribuye agua o se venden panes, los prostíbulos, las tabernas, los negocios de vituallas, los cruces de calles, los árboles bien conocidos, los festivales, los lugares de juego y las salas de concierto,
9.265: Los jardines antiguos, los bosques, los negocios de artesanos, casas vacías, los jardines naturales y artificiales,
9.266: Esos y otros lugares parecidos, el rey debe hacer que se vigilen por compañías de soldados, tanto estacionarios como patrullando, y por espías para mantener lejos a los ladrones.
9.267: Por medio de sagaces ladrones reformados, que se asocien con esos [ladrones], los sigan y conozcan sus variadas maquinaciones, él [el rey] debe detectarlos y destruirlos.
9.268: Con el pretexto de [ofrecerles] varios regalos, de presentarlos ante brāhmanas, o de mostrarles hazañas de fuerza, los [espías] deben hacerlos capturar [por los policías].
9.269: A aquellos que no vengan, y aquellos que sospechen de los antiguos [ladrones empleados por el rey], el rey debe atacarlos y matarlos junto con sus amigos, familiares y conexiones.
9.270: Un rey justo no debe matar a un ladrón [a menos que lo descubra] con los bienes robados. A él, con los bienes robados y los implementos [de robo], sin duda debe matarlo.
9.271: A aquellos que en los pueblos le dan comida a los ladrones o les dan lugar para dormir, debe ser matado.
9.276: Al ladrón que hurta en las casas de noche, el rey debe cortarle las manos, y empalarlo con una estaca puntiaguda.
9.277: Al primer robo se le deben amputar dos dedos. Al segundo, una mano y un pie. Al tercer robo, el ladrón debe sufrir la muerte.
9.279: El que rompe un tanque de agua debe ser ahogado hasta morir, o matado con algún otro castigo mortal. O puede arreglar el daño, y después hacerle pagar una pena máxima.
9.280: Los que roban del almacén del rey, de una armería o de un templo, y roban caballos, elefantes o carros, se los debe matar sin vacilación. 9.280
9.291: Se debe mutilar al que vende semillas que no lo son, al que desentierra semillas plantadas y al que destruye los límites entre las tierras.
9.292: El orfebre que actúa deshonestamente es la más nociva de las espinas: el rey debe hacerlo cortar en pedazos con cuchillas.
9.304: Así como Indra envía copiosas lluvias durante los cuatro meses de la estación lluviosa, así debe el rey, tomando el oficio de Indra, llover beneficios sobre su reino.
9.305: El rey se parece al Sol. Porque así como el sol durante ocho meses se lleva el agua con sus rayos, asimismo el rey debe llevarse la riqueza de todos en su reino.
9.306: El rey es como el viento. Porque así como el viento entra en todos los seres vivos, el rey lo penetra todo a través de su policía secreta.
9.313: Pero el rey, aunque haya caído en la más profunda de las agitaciones, nunca debe provocar la ira de un brāhmana; porque un brāhmana, si se enoja, instantáneamente lo destruirá al rey con todo su ejército y sus vehículos.
9.314: ¿Quién puede escapar de la destrucción si provoca la ira de aquel por quien el fuego fue creado para consumir todas las cosas, por quien el océano fue creado inabarcable [imbebible] y por quien la Luna se adelgaza y vuelve a crecer?
9.315: ¿Quién puede prosperar, si insulta a quienes pueden crear otro mundo y otros guardianes de los mundos, y que puede privar a los dioses de sus moradas divinas?
9.316: ¿Qué hombre deseoso de vida, lastimaría a aquellos que mantienen los mundos y a quienes los dioses deben su existencia, aquellos cuya riqueza es el Veda?
9.317: Un brāhmana —no importa si erudito o ignorante— es una gran divinidad, tal como el fuego —ya sea que arda o que sea brasa— es una gran divinidad.
9.318: El fuego brillante no se contamina incluso cuando crema un cadáver; y cuando se le presentan oblaciones en los sacrificios de fuego, vuelve a crecer poderosamente.
9.319: Así, aunque un brāhmana se ocupe en trabajos nimios, debe ser honrado de todas las maneras, porque es una gran deidad.
Reglas universales de conducta
6.46: Piensa bien antes de actuar, habla de acuerdo con la verdad, mira por dónde caminas y filtra el agua que has de beber.
Citas sobre las “Leyes de Manu”
"Cierren la Biblia y abran el Manu Smriti."

Origen
Según el texto, esas doctrinas fueron dictadas por el sabio Manu (quien en el hinduismo es el antepasado común de toda la humanidad) a los rishis que le habían pedido que los iluminara acerca de ese tema.
Algunos historiadores creen que el texto fue escrito alrededor del año 200 a. C., bajo el reinado del hinduista rey Pusyamitra Sunga, del clan Sangha, quien persiguió a los budistas y los echó de la India.
Otros sostienen que sería anterior a la época de Buda (s. VI a. C.).

Código de Hammurabi

El código de Hammurabi

Epílogo
(Éstas son) las Sentencias de Equidad que estableció Hammurapi, rey potente, y
que le hizo aceptar al País como conducta segura y dirección correcta. Yo soy
Hammurapi, el rey perfecto. Respecto a los «Cabezas Negras» que me regaló
Enlil y cuyo pastoreo me confió Marduk, no fui nada negligente, no me crucé de
brazos. Les fui buscando lugares tranquilos, resolví las dificultades más duras,
les hice salir la luz. Con el arma poderosa que me habían prestado el divino
Zababa y la divina Ishtar, con la agudeza que me destinó el divino Ea, con la
fuerza que me donó el divino Marduk, aniquilé a los enemigos arriba y abajo,
extinguí la resistencia, y volví placentera la vida del País. Asenté a la gente
aglomerada en regadíos, y no dejé pasar a nadie que los pudiera inquietar. Los
Grandes Dioses me llamaron: yo soy el único Pastor Salvífico, de recto cayado,
mi buena sombra se extiende por mi capital, llevé en mi regazo a la gente de
Súmer y Acad, han proóspero por la Virtud mía, los he conducido en paz, los he
resguardado con mi perspicacia.

Para que el fuerte no oprima al débil, para
garantizar los derechos del huérfano y la viuda, en Babilonia, la capital cuya
cabeza exaltaron Anum y el divino Enlil, en el Esagil, el templo cuyos cimientos
son tan sólidos como los cielos y la tierra, para decretar el derecho del País, para
dictar las sentencias del País, para garantizar los derechos del oprimido, he inscrito mis eximias palabras en la estela mía, y las he alzado delante de mi
estatua de Rey de la Equidad.

~

Imprecaciones. Yo soy Hammurapi, el Rey de la Equidad, a quien el divino
Shamash otorgó la Verdad: mis palabras son exquisitas, mis obras no tienen
igual; sólo para un necio son algo vacío, para el perspicaz, están destinadas a la
gloria. Si ese hombre atiende a las palabras que he grabado en mi estela, no
desecha la ley, no da sentido torcido a mis palabras ni altera mis signos y
designios, que a ese hombre, igual que a mí, el Rey de la Equidad, el divino
Shamash le alargue el cetro y que pastoree a su gente en la Equidad.

Pero si ese
hombre no atiende a las palabras que he grabado en mi estela, desprecia mis
maldiciones y no se arredra ante las maldiciones de los dioses, y abole la ley que
yo he dado, da un sentido torcido a mis palabras, altera mis signos y designios,
borra mi nombre inscrito y luego graba el suyo o, por estas maldiciones, instiga a otro a que lo haga, a ese hombre, sea rey, señor, gobernador u otro sujeto, a ese
hombre, llámese como se llame, que el gran Anum, el Padre de los Dioses, el
que me llamó a mi reinado, le quite la gloria de la realeza; que quiebre su cetro y
que maldiga su destino. (...)

Que el divino Zababa, el Gran
Luchador, hijo primogénito del Ekur, que avanza a mi derecha, le quiebre el
arma en el campo de batalla; que le convierta el día en noche y haga que su
contendiente se plante encima de él. Que la divina Ishtar, Señora de la Guerra y
la Batalla, la que desnuda mi espada, Virtud Protectora mía, amante de mi
reinado, maldiga airada , con rabia inmensa, su realeza; que convierta su fortuna en desgracia; que le quiebre el arma en la guerra y en el campo de batalla; que le
tenga dispuestos desorden y revolución; que prostre a sus guerreros y abreve la
tierra con su sangre; que deje pilas de cadáveres de sus tropas en campo abierto,
que a su ejército no le permita lograr cuartel.

Que los Grandes Dioses de cielos y tierra, que los divinos Anunnaku todos, que
el Genio del templo, que el templo de ladrillo del Ebabbar lo maldigan con
maldición nefasta a él, a su semilla, a su país, a sus tropas: a su gente y a su
ejército. Que, con estas maldiciones, el divino Enlil lo maldiga en virtud de
sentencia inalterable y que le alcancen de inmediato.
~

Prólogo.-

- Yo soy Hammurapi: El Pastor Elegido del divino Enlil, el acumulador de la
abundancia y de la opulencia, el que ha llevado a buen fin cuanto concierne a
Nippur-Duranki (y es) devoto cuidador del Ekur ; el Rey Eficiente que ha
restaurado Eridu en su lugar (y) purificado el ritual del E'abzu; el Huracán de los
Cuatro Cuadrantes; el Engrandecedor del nombre de Babilonia, el agrado del
corazón de Marduk, su señor, el que acude a diario a servir al Esagil; la Semilla
Regia generada por el divino Sin, el enriquecedor de Ur, el humilde, el
fervoroso, el que aportó la abundancia al Ekishnugal; el Rey Prudente, obediente
al divino Shamash, el poderoso que ha consolidado los cimientos de Sippar, el
que ha revestido de frondosidad la capilla superior de Aya, el que ha hecho del
Ebabbar un templo excelso, semejante a la morada de los cielos; el Guerrero
Compasivo con Larsa, el renovador del Ebabbar para el divino Shamash, su
aliado; el Señor Revitalizador de Uruk, el suministrador de aguas de la
abundancia a su pueblo, el que ha levantado la cúspide del Eanna, el que ha
acumulado abundancia para Anum y la divina Ishtar; el Protector del País, el que
ha reunido a las gentes dispersas de Isin, el que ha colmado de abundancia el
templo de Egalmaj; el Dragón de los Reyes, el hermano predilecto del divino
Zababa, el consolidador de los cimientos de Kish, el que ha rodeado con un aura
resplandeciente el Emete¹ursag, el celebrante fiel de los solemnes ritos de Utar, el administrador del templo Jursagkalamma.

Leyes
1 § Si un hombre acusa a otro hombre y le imputa un asesinato pero no puede
probarIo, su acusador será ejecutado.
2 § Si un hombre le imputa a otro hombre actos de brujería pero no puede
probarlo, el que ha sido acusado de magia tendrá que acudir al divino Río y
echarse al divino Río y, si el divino Río se lo lleva, al acusador le será lícito
quedarse con su patrimonio. Pero si el divino Río lo declara puro y sigue sano y
salvo, quien le acusó de magia será ejecutado. El que se echó al divino Río se
quedará con el patrimonio de su acusador.
3 § Si un hombre acude ante un tribunal con falso testimonio y luego no prueba
su declaración , si se trata de un caso con pena de muerte, ese hombre será
ejecutado.

4 § Si acude a atestiguar en un proceso sobre cebada o dinero, pagará la multa
de ese proceso.
5 § Si un juez instruye un caso, dicta sentencia y extiende veredicto sellado, pero
luego modifica su sentencia, al juez le probarán que ha cambiado la sentencia y
la suma de la sentencia la tendrá que pagar 12 veces. Además, en pública
asamblea, le echarán de su sede judicial de modo irrevocable y nunca más podrá
volver a sentarse con jueces en un proceso.
6 § Si un hombre roba algo propiedad del dios o del Palacio será ejecutado y el que haya aceptado de sus manos lo robado sera ejecutado también.
7 § Si un hombre compra o recibe en depósito plata u oro o un esclavo o esclava
o un buey, o una oveja, o un asno, o lo que sea, de manos de un hijo de un
hombre o del esclavo de un hombre sin testigos ni contrato, ese hombre es un
ladrón; será ejecutado.
8 § Si un hombre roba un buey o una oveja, o un asno, o un cerdo, o una barca,
sean del dios o del Palacio, lo devolverá 30 veces; si son de un individuo común,
lo devolverá 10 veces. Si el ladrón no tiene con qué devolver, será ejecutado.
9 § Si un hombre que ha perdido una cosa suya halla lo perdido en manos de otro
hombre, y el hombre en cuyas manos se halla lo perdido declara: «Un vendedor
me lo vendió; lo compré ante testigos», y si el dueño de lo perdido declara: «Voy
a presentar testigos que conocen la cosa perdida por mí», y si el comprador
presenta al vendedor que se la vendió y a los testigos ante los que compró y el
dueño de lo perdido presenta también a los testigos que conocían lo perdido por
él, los jueces examinarán sus declaraciones; además, tanto los testigos ante los
que se compró como los testigos que conocían lo perdido declararán lo que
saben ante [el] dios. Si según ello, el ladrón es el vendedor; que sea ejecutado. El
dueño de lo perdido recuperará lo perdido. El comprador recuperará el dinero
que pagó del patrimonio del vendedor .
(...)

El Código de Hammurabi se presenta como una gran estela de basalto de 2,25 metros de alto. En lo alto hay un medio relieve que representa a Hammurabi de pie delante del dios del Sol de Mesopotamia, Shamash, principal de la ciudad súmera de Larsa. Debajo aparecen inscritos, en caracteres cuneiformes acadios, leyes que rigen la vida cotidiana.

Al rey Hammurabi (1728 adc – 1686 adc según la cronología breve o 1792-1750 adc según la cronología media) le pareció que el cuerpo de leyes de su territorio se tenía que escribir para complacer a sus dioses. A diferencia de muchos reyes anteriores y contemporáneos, no se consideraba emparentado con ninguna deidad, aunque él mismo se llama «el favorito de las diosas».

El objeto de esta ley era homogeneizar jurídicamente el reino de Hammurabi. De este modo, dando a todas las partes del reino una cultura común, se podía controlar el todo con mayor facilidad.
Es el primer código de una Ley escrita que se conoce en la historia, de ahí su importancia. Se expone actualmente en el Museo del Louvre en París, una estela del Código.

Las leyes del Código de Hammurabi, (numeradas del 1 al 282, aunque faltan los números 13, 66–99 y 110–111) están escritas en babilonio antiguo y fijan diversas reglas de la vida cotidiana.

Se tratan también el robo, la actividad agrícola (o pecuaria), el daño a la propiedad, los derechos de la mujer, los derechos en el matrimonio, los derechos de los menores, los derechos de los esclavos, homicidio, muerte y lesiones. El castigo varía según el tipo de delincuente y de víctima.
Las leyes no admiten excusas ni explicaciones en caso de errores o faltas; el Código se ponía a la vista de todos, de modo que nadie pudiera alegar ignorancia de la ley como pretexto. Cabe recordar, sin embargo, que eran pocos (escribas en su mayoría) los que sabían leer y escribir en aquella época.

Algunas partes de la Ley Mosaica son similares a ciertas leyes del Código de Hammurabi, por lo que algunos estudiosos han afirmado que los hebreos derivaron su derecho del babilonio. Otros especialistas difieren:

No hay bases para suponer préstamo directo alguno de los babilonios a los hebreos. Aunque ambos conjuntos de leyes difieran poco en la letra, difieren mucho en el espíritu. Thomas (1958)
Se presentan a continuación algunos ejemplos de las diferencias:
Código de Hammurabi
Ley mosaica
Pena de muerte por hurto de propiedad de la Iglesia y el Estado o por recibir bienes robados. (Ley 6)
Se castiga al ladrón resarciendo a la víctima. (Éx. 22.1-9)
Muerte por ayudar a un esclavo a escapar o por refugiar a un esclavo fugitivo. (Ley 15, 16)
"No entregarás a su señor el siervo que huye de él y acude a ti." (Deut. 23.15)
Si una casa mal hecha causa la muerte de un hijo del dueño de la casa, la falta se paga con la muerte del hijo del constructor. (Ley 230)
"Los padres no morirán por los hijos ni los hijos por los padres." (Deut. 24.16)
Mero exilio por incesto: "Si un señor hombre de alto rango se ayuntare con su hija, harán salir a tal señor de la ciudad." (Ley 154)
Pena de muerte por incesto. (Lev. 18.6, 29)
Distinciones de clases: penas duras para quien lesione al miembro de una casta superior. Penas leves para quien lesione a miembros de una casta inferior. (Ley 196–205)
No cometerás injusticia en los juicios, ni favoreciendo al pobre ni complaciendo al grande. (Lev. 19.15)

Diríase que el código de Hammurabi es un ejemplo de lo que se ha llamado Ley del talion, en cuanto castiga duramente a quien infringe la ley con una falta o delito. Tambien se puede conocer esto como un principio de retribución justa o de quid pro quo.

Quid pro quo (latín de «algo por algo») (también quiproquo) se refiere a la acción de sustituir algún bien con otro o un intercambio de favores, también se suele decir «el toma y daca». En inglés lo suelen llamar «a favor for a favor» o también «what for what», «give and take» y «Tit for Tat» cuyos significados son similares.

De esta manera, no sólo se habla de una pena equivalente, sino de una pena idéntica. La expresión más famosa de la ley del talión es "ojo por ojo, diente por diente" aparecida en el Éxodo veterotestamentario. Luego les siguieron tambien las Leyes de Manú, codigo de la India, que está fechado alrededor del año 200 a. C. Despues llegaremos al derecho ateniense, en la Constitución y la democracia, y luego al Derecho Romano y a la Compilación Justinianea, y el Derecho Romano-Germánico y el Canónico, que será el que se mantendra por toda la Edad Media hasta la edad Moderna. Es un derecho muy elaborado con unos rituales muy bien diseñados para establecer el procedimiento legal.
De todas formas es un avance en la historia de la humanidad poder contar con la expresión escrita de un texto así de Ley. Después con la historia y el desarrollo de las civilizaciones también las penas se irán humanizando hacia un carácter más socializador y humanitario.
~

Ishtar, señora del firmamento!

London

Este es mi primer dia en Londres y ha empezado a llover.

Es maravilloso Londres ya he hecho mi primer breakfast inglés.

~

"Love not Man the less but Nature more".

Who we could call a continuous one of our life.

Let it go away, cast down oneself, saving only the necessary to its height.

La India es femenina y es mujer y es un principio de vida

aqui en Reino Unido.

Arte "sumerio-acadio", en British Museum, guerrero con arco.

St. James, casa.

Earls Court, esta fue mi zona de alojamiento, muy cerca estaba la estación del metro para todas las comunicaciones,

Notting Hill, barrio elegante, y carnival's o carnaval de Notting Hill, coincidiendo con el final de agosto,

Hyde Park

Candem Town

British museum

Candem Town, barrio alternativo
Hoy he estado leyendo a Kierkegaard, un ensayo
que tiene sobre la desesperacion y la angustia.

El dice que la angustia es lo que define el concepto
cristiano de pecado. Y ademas que podemos

caer en ella conscientemente como un desafio o
inconscientmente por debilidad. Pero estoy leyendole

en ingles, y la verdad me cuesta entenderlo bien.

El ingles es un idioma que estoy aprendiendo o intento
mejorar, y por eso lo hablo. Y ademas a traves

de la musica y del rock y del contacto con otros amigos
de otros paises, se me ha hecho mas imprescindible.

Espero tus noticias!!

Un beso! Cuidate!! Lovely Brother!!!

Besos, desde el Camden Town londinense, el barrio
mas alternativo!!!

~

Esta ciudad puede contenerlo todo. Ha adoptado la
sabiduría del punto medio, se pone en el

término medio, justo ahí donde todo le llega porque
todo tiene que pasar por él para seguir su camino.

Por eso es tan importante en Londres el comercio,
es la forma intermedia que ha ideado de relación

y de intercambio, donde todo se compra y todo se
vende, y en cierta forma todo está ahí contenido,

todo tiene que pasar por algun tipo de transacción
o acuerdo en algún momento.

La cultura sudafricana, la profundidad de la India
está presente
en muchas imágenes del momento actual. Esa ligereza
de profundidad
(libreria)

del inglés le acompaña en todo y gracias también a
esa sabiduría de
ponerse en un medio, puede acontecer la simbiosis
de culturas dentro

de la tierra inglesa. John Locke o Thomas Paine serían
sus más ilustres
ejemplos que anuncian la democracia y el contractualismo,
John

Stuart Mill, es el gran adalid del utilitarismo y su teoría de
la felicidad
y del bienestar general: la "felicidad del máximo número
de personas".

Finsbury Park
Hyde
Hyde Park y St. James's Park,
arte floral,
restaurante libreria
en covent garden,
restaurante vegetariano en Candem Town
en Covent GardenCovent Garden, marketcatedral St. Paul,
Tate
British museum y Tate Britain

Covent garden market

St. Paul cathedral

En St. Martin Church un maestro al violin
por Bach y Vivaldi muy joven y rubito.

Trafalgar SquarePub ingles, Salisbury, tomando una copa de vino tinto,

Salisbury Pub

He estado por Londres hace muy poco. Pero coincidio
con que tu estabas fuera.

Ahora has vuelto, ¿no? Yo solo pude encontrar una
libreria en el covent garden que me gustó. Y despues
me iba a leer a un pub
que habia entre el covent garden y leicester square
que se llamaba Salisbury y me gustaba la musica que
ponian alli.

Me lo he pasado muy bien tambien!! Pero es una
ciudad con un ritmo desafiante para mi!

Solo encontré algo de paz en Finsbury park, y fui
alli porque me acorde que tu lo aconsejaste en un
post que tienes hecho!! Pues eso
que me gusto mucho. Aunque he visto que en esa
çparque tambien segun qué horas tambien hay
mucho movimiento, madres con niños,
deportistas de tenis y de futbol y ademas una
comunidad judia que se reune con su traje azul
marino y su sombrero y tirabuzon, y que se
pone a leer sentada en un banco.

En fin toda una gran ciudad, llena de atracciones
y
(at Tate Britain)
y los mejores museos!!

Muchos saludos!

lo dijo cyrano:

Es una pena que no coincidieramos. Vivo al lado
de Finsbury park. Si te gustan los parques
imprescindible hyde park. La combinación de
flores y colores que tiene en sus jardines es una
autentica obra de arte

Volví la semana pasada y me voy de nuevo
el lunes que viene.

Quiero pasar los maximos segundos posibles
con mi abuela antes de que nos deje

Un beso

Westminster Palace,

Dalí en Londres, exposición

National Gallery de Londres,

Van gogh
Venus ante el espejo de Velázquez

REmbrandt

Lord Byron,
de T. Phillips

Lord byron esta vd en la National Gallery junto a
Mary Wollstonecraft, hija, y Percy Shelley, el poeta,
en los Romanticos rebeldes : Lovely sweets!

Lord Byron: "Tardaron en perdonar mis excesos,
mis versos aún resuenan en sus pelucas".

I mean so-called cynics, that it to say people
who recognize yourselves! It makes you obstinate,
it spoils all the innocence!
King crimson, "dangerous curves" es una
pasada, con esto ya completo el dia después
del British museum y el theatre "the 39 steps" de
Hitchcock.

Infernal Hails! Lovely Brother! Calm is action!
Idealistis' delusion... Not too deep!

"Only calm in the hardship is the real calm,
and it shows the power of mind. Are you
ready to calm down?", from Lord Byron twitter.

Oh Life's midday! Wants a mask of silence.
Every profound spirit needs a mask more
thank to the constantly false.

Her Majesty's theatre, Palace Theatre, Grand theatre, en Picadilly circus

St. James's Park, la guardia real en el Palacio de Buckingham

Natural History museum

Natural History Museum, St. James's Park y Palacio de Buckingham
Hola, lovely Sister & dear friend!!! espero que te lo hayas
pasado muy bien con el sol y la playa,
(St. James's Parkk y Buckingham Palace)
~
y para los mellis es lo mejor.

Te escribo desde Londres, hoy es mi segundo dia aqui y
estoy tambien encantada de todo lo
que estoy aprendiendo.

Es una ciudad maravillosa, en el parque de st. james
me he emocionado porque habia
una fiesta y un escenario gigantesco y estaban
ensayando

y habian puesto musica de Sting, nada menos, o de algo
de ese estilo. Lo cierto
es que me emocione al comprender lo grande que
es la musica y

como esa musica, la musica el rock, las guitarras
electricas vienen de aqui.

Estoy maravillada, yo ahora acabo de empezar
mis vacaciones, pero la semana
que viene tengo que volver a la rutina, pues tengo trabajo tambien.

Iglesia sta Margarita en Westminster
The Tower Brigde

The Big Beng
The eye London

Gracias por tus saludos, se agradece un montón. Mañana
ya vuelvo para España! Todo ha ido muy bien.
Ahora te escribo
desde el Candem Town que

es la zona mas alternativa y underground de todas, estoy
en un bar vegetariano, pero con mis trencitas largas no desentono.

No he parado. De ver museos, de todo, pintura, historia
natural, y de las civilizaciones egypcias y sumerias, todo
eso me ha interesado mucho.

Estoy encantada. Me he pasado por los pubs de la zona
de Leicester Square pero no he visitado ningun sitio de
heavy metal, aunque supongo que por aqui

debe haber alguno. En mi vida habia visto tiendas tan
llenas de ropa gotica, yo me he comprado una faldita y
unas medias mu chulas.

En fin, me alegra mucho que todo te haya ido bien por
Suecia. Tambien hable con Silvia que es una mujer
muy linda y bella. Ya me contaras cosas o pondras

las fotos, que tienen que ser admirables en su
paisaje y belleza!! Espero que vengas lleno de esa
musica celtica hasta los topes!!

Bueno, un beso muy grande! Que todo vaya bien!!
Stay doom!! Lovely Brother! Take care! Love, light
and powerful!!!

~
Así montan tan fácilmente eventos públicos tanto en Trafalguar
Square como en St. James's Park.
Y todo cobra una dimensión al mismo tiempo pública, una forma
de saber dirigir la mente
colectiva, para mover a miles de ciudadanos en una población
flotante que casi todos los días
inunda esa gran ciudad.
La música es un acontecimiento también allí, han dado con un
tipo de música melódico, electrónico
o moderna, no han perdido las raíces con sus orígenes, aunque
hayan experimentado todos los
estilos y fusiones. Les sigue gustando la musica pop rock y se
escucha popularmente. Hay una
coincidencia de gustos musicales. No les gusta la música
demasiado estrindente, ni los extremos.
Aunque sí he visto ya en ambientes alternativos el gusto por
otras músicas alternativas como reggae
o como soul y electrónica fusionado con todo ello, lo que
también se llama hoy día musica experimental
o progresiva. Sobre eso están en la ultima onda. Es una
musica ademas que se autoprograma en sus
bases rítmicas por lo que lo que la define no es la personalidad
de ningun autor musical, es una musica
colectiva por tanto que predomina con el estilo y el ritmo si
acaso se conoce el nombre del dj o de quien
realiza los arreglos y mezclas. Es una musica donde también
cabe todo. Volvemos entonces aquí a la misma
sabiduría de la que hablé en un principio, la de “los medios”, de
saber estar en el termino medio de forma
que todo te llegue irremisiblemente a ti, lo que viene de abajo o de
las raíces y lo que viene de arriba
o de las esencias más metafísicas o puras, diriamos así. Todo
tiene su sitio aquí.
Pero llega un momento en que permanecer en el medio se hace
dificil al menos para mí.
Y también acostumbrarme a su lengua y sentir esa sutilidad
sonora con la que hablan.
Es difícil para mí en verdad.

Finalmente me di un paseo por barco por al Támesis
lleno de belleza y

ensueño en un día gris melancólico, en Milbank desde
el Tate Britain

al Tate Modern, que son museos de arte moderno.
Aquella mañana

la pasé entera viendo arte moderno, pintura y
escultura, Francis Bacon,

William Turner, Henri Rousseau, Diego Rivera,
Picasso, Juan Gris,

Marc Chagall, Henry Matisse, Leonor Fini,
Jackson Pollack, Max

Ernst, Paul Nash, Rene Magritte, Paul Vézeley
y los surrealistas,

Monet, Renoir etc.

Un gran beso y cuidate mucho!!!
Te estoy escribiendo desde Londres, desde esta bella y gran ciudad, que a veces es caotica pero otras veces ha alcanzado un nivel de cultura y civilizacion que parece envidiable!!!
I wish you're having a nice day!!!Lovely Sister!!!

Ishtar, Lady of the firmament.

	davengeo Ni en aquellas visiones que vienen al corazón Aquellas formas de lo soñado, cerca de 6 horas ago from TwitterFox
	davengeo Ni en aquellos climas que últimamente me han apartado Hubo poseído tanta belleza mayor consideración, cerca de 6 horas ago from TwitterFox
	davengeo firefoz 3.0.2 dizponiblez cerca de 7 horas ago from TwitterFox
	davengeo @ishtar_terra un canto general? cerca de 11 horas ago from twitterrific in reply to ishtar_terra
	ishtar_terra Debería escribir ahora sobre el amante indígena cerca de 15 horas ago from web
	ishtar_terra Demasiada sensibilidad significa tambien desvalimiento cerca de 16 horas ago from web
	ishtar_terra La unica gente que he encontrado con corazon esta en latinoamerica y hacia alla me voy y van mis pensamientos ahora cerca de 16 horas ago from web
	ishtar_terra Me da miedo la gente ¿es que no lo comprendes? creo que me dañará y el blog de gustavo me da miedo tb cerca de 16 horas ago from web
	daily_tao Their depths go beyond all knowing. Thus, despite every effort, we can only tell of their outer signs. cerca de 17 horas ago from Netvibes
	ishtar_terra Por eso cuanta tristeza puede caber en la felicidad cerca de 19 horas ago from web
	ishtar_terra La felicidad está en el fondo, nola busquemos en otro sitio, es un don para el que la encuentra. cerca de 19 horas ago from web
	ishtar_terra No me compares con Medea por favor, comparame con Proserpina, siento desvalimiento no rencor cerca de 19 horas ago from web
	davengeo Listening to: Anne Sophie Mütter - Rondo. Allegro. http://tinyurl.com/4oh2bf. cerca de 21 horas ago from foxytunes
	davengeo bajando 150 puntos IBEX 10:11 AM September 23, 2008 from BeTwittered
	davengeo At: Syd Barrett - Music on FoxyTunes Planet http://tinyurl.com/4htysq/t... 06:47 AM September 23, 2008 from foxytunes
	davengeo At: Syd Barrett - Music on FoxyTunes Planet http://tinyurl.com/4hl2ja 06:46 AM September 23, 2008 from foxytunes
	davengeo @ishtar_terra Has leído Medea de Eurípides? No sé si te recojerá el carro de Hermes 06:37 AM September 23, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	davengeo @ishtar_terra esa rabia es un poco desconsiderada con Gustavo Mata, conmigo haz lo que quieras 06:36 AM September 23, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	daily_tao The masters of this ancient path are mysterious and profound. Their inner state baffles all inquiry. 05:00 PM September 22, 2008 from Netvibes
	davengeo pues bien, haciendo el piratilla 05:15 AM September 22, 2008 from BeTwittered

	daily_tao Just realize where you come from. This is the essence of wisdom. 08:08 PM September 21, 2008 from Netvibes
	davengeo @ishtar_terra diferentes tesoros. No puede haber competición cuando el árbitro no toma partido. 05:26 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	davengeo @ishtar_terra no comprendes que la igualdad está asegurada, pero el trato es diferente, pues obviamente de diferentes personas me llenan... 05:25 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	ishtar_terra En la felicidad es imprescindible romper las ataduras, pq se nos escapa la vida 04:28 PM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra algo q tu no has reconocido en mi nunca, ni reconoceras ya, y es asi perdona q te diga 04:26 PM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra Hy un mensaje q seha borrado, es cuando te digo que no persigo la exclusividad sino el reconocimiento igual, el tratamiento igual algo qu 04:26 PM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra La felicidad no es propiedad nuestra como no lo son el sol el aire ni la vida, pero sí es personal y no gregaria, lo mismo en eso q el amor 02:40 PM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra esto es mi ser entero y verdadero, lo q persigo es la intensidad 02:22 PM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra Y tienes tb mi gratitud por todo lo que he escrito y aprendido de ti y lo he escrito pq yo he querido y nada mas 02:18 PM September 21, 2008 from web
	davengeo @ishtar_terra gracias, y disculpa. Tienes la sensibilidad a flor de piel. Espero que esta vez en vez de Leonidas pongas a Espartaco. 02:17 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	davengeo @davengeo gigantismo, sofisticación y sobre-inversión: son los tres males de esta crisis financiera 02:16 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to davengeo
	ishtar_terra pues ahi la tienes ya 02:09 PM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra "en el fondo me admiras" me dices, te gustaba sentirte deseado xo ahora q lo sabes me aborreces, pq no te dejo tu libertad de espacio 02:08 PM September 21, 2008 from web
	davengeo @ishtar_terra quizás seas tú la que lucha por una exclusividad, y no voy a dar ese paso en un twitter 01:28 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	davengeo @ishtar_terra que diablos te pasa, estas en una escalada de sentimientos, deberías comprender que tengo mis amistades y no son exclusivas 01:27 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	ishtar_terra No te engañes a ti misma, no confundas tu fracaso con otro fracaso mas grande: el fracaso total de mi vida sinsorga 01:26 PM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra Sí puede ser una puñalada trapera: o te mata o te dura un minuto, pues jódete pq el dolor es mi autentico fracaso, mi autentico dolor 01:23 PM September 21, 2008 from web
	davengeo @ishtar_terra pero te considero una amiga, aunque a veces tienes tendencias sádicas con respecto a mis pretensiones 01:11 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	davengeo @ishtar_terra creo que estás exagerando tu reacción, debe ser por alguna causa endogena 12:36 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	davengeo @ishtar_terra socialismo, egoismo, exclusividad, se te ocurren más delitos? 12:35 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra

	davengeo @ishtar_terra que te pasam estaba fuera 12:34 PM September 21, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	ishtar_terra yo hare lo mismo 11:54 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra y vale te has salido con la tuya, siempre haceis lo msimo, desconectame si no me aguantas 11:54 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra hasta q te llamase me dijiste, solo para provocar esto tal vez, q yo terminase diciendo algun sentimiento exacerbado, con la tension dpluton 11:53 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra hasta q me desahogue o tire esto a la basura 11:52 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra quiero q lo sepas, pq esa es la verdad, tb tu me tienes que aguantar ahora a mi 11:52 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra tenias q haberme puesto las cosas claras desde antes, aunque yo soy muy imaginativa y enamoradiza 11:52 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra y quiero q lo sepas, sigue con tu socialismo y con tu egoismo personal, es posesividad esa fuerza q tienes 11:51 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra en fin yo tengo un amigo bueno, me apoyare en el, ya lo estoy haciendo, no creas pq me has hecho daño 11:51 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra la una de la otra, una esquizofrenia 11:50 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra con tus cosas de crear paginas, de solteros, de camuflaje de campamentos, sólo pra ver dos fotos tuyas en las q estas completamnte distinto 11:50 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra la amistad no tiene que se excluyente pero la vuestra sí lo es, siempre ha habido celos, y desde luego es para volverse locos, 11:48 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra no me has escuchado. 11:46 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra ahora comprendo todo loq me formaste con lo de la mujer y mi causa, en verdad tu lo tenias ya tomado conmigo, y en cuanto a la razon no 11:46 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra y debo concentrarme en escribir para mi, pero se me hace dificl pq te habia dicho muchas cosas, pero no te escuchaba ni tu a mi 11:45 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra esto ya no tiene sentido, tenemos que dejarlo, pues me supone desgaste de energia 11:44 AM September 21, 2008 from web
	ishtar_terra Todo esto viene por mi agotamiento por escribir tanto. No comprendo como me he dejado llevar, ni tampoco comprendo esa forma de desprecio 11:43 AM September 21, 2008 from web
	daily_tao http://www.flickr.com/photos/kalsang82/122370467/ 01:35 AM September 21, 2008 from Netvibes
	davengeo @ishtar_terra keith jarret es un magnífico intérprete de JS Bach, el clave bien temperado 2nd libro 08:18 PM September 20, 2008 from twitterrific in reply to ishtar_terra
	davengeo Una percepción aguda,un concepto distinto del mundo, no te convierte en un loco, pero te puede volver loco 07:16 PM September 20, 2008 from twitterrific

	davengeo Como se sabe si uno está loco? -no es fácil, depende de cuantas personas creen que lo estas. 07:03 PM September 20, 2008 from twitterrific
	ishtar_terra Oh, lord help me with my pain... I'm dead again... I'm dead again... 06:23 PM September 20, 2008 from web
	ishtar_terra los niños son los seres q tienen el presentimiento d ls límites d la felicidad, ls q no sben nada y es admirable su forma d autoilusionarse ... 03:49 PM September 20, 2008 from web
	ishtar_terra A veces para seguir adelante hay q abolir no el deseo pero sí la memoria, pero su corazon se le resiste y no es cobardia pero sí es empeño ... 03:38 PM September 20, 2008 from web
	ishtar_terra La felicidad q se le achaca a la niñez es inventada El ser humano necesita creer q en algun moment fue feliz convivio con dioses familiars 03:21 PM September 20, 2008 from web
	davengeo @ishtar_terra no va bien mi cabeza 03:03 PM September 20, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	ishtar_terra Skull crushing brutallity!! I'm not a maniac love people!!! 02:38 PM September 20, 2008 from web
	ishtar_terra have a terrific weekend, lovely friend!!! Love, light and peace!!keep it dark!!! ~ Oh fucken aye!!! Cuidate mucho!!! 12:45 PM September 20, 2008 from web
	daily_tao You can't know it, but you can be it; at ease in your own life. 12:12 PM September 20, 2008 from Netvibes
	ishtar_terra hay una relación muy estrecha en la historia entre poder y miedo, fomenta el miedo pero es también un instrumento que nos protege del miedo ... 09:52 PM September 19, 2008 from web
	ishtar_terra pero una cosa es que lo hagamos con buenos propósitos y otra que actuemos por miedo a la deshonra o por miedo a una religion, no es valentía ... 09:49 PM September 19, 2008 from web
	ishtar_terra No se trata de no sentir miedo, sino de enfrentarse a los problemas a pesar de que sintamos miedo, es el principio ético de la valentía 09:45 PM September 19, 2008 from web
	ishtar_terra Sobre la dignidad: http://tinyurl.com/4egply 08:17 PM September 19, 2008 from web
	davengeo @ishtar_terra hoy es un día histórico. Se ha cometido el mayor robo al pueblo y la peor intercencion contra la pobreza de la historia 07:31 PM September 19, 2008 from twitterrific in reply to ishtar_terra
	ishtar_terra @davengeo Al final nadie va a ir a la cárcel por negligencia, debieran de dar la cara los responsables!!! 06:35 PM September 19, 2008 from web in reply to davengeo
	davengeo @ishtar_terra que vergüenza, coño! malditos banqueros y malditos políticos! Es para matarlos! 05:36 PM September 19, 2008 from TwitterFox in reply to ishtar_terra
	ishtar_terra Me voy a correr al río... 03:23 PM September 19, 2008 from web
	daily_tao How dreary to be somebody! How public--like a frog--to tell one's name the livelong June to an admiring bog! (Dickinson) 02:02 PM September 19, 2008 from Netvibes
	daily_tao Approach it, and there is no beginning; follow it, and there is no end. 01:10 PM September 19, 2008 from Netvibes
	daily_tao http://tinyurl.com/3wfemr 01:12 AM September 19, 2008 from Netvibes

miércoles 24 de septiembre de 2008

martes 23 de septiembre de 2008

Medea

Contenido

La huida de la Cólquida [editar]

Talos [editar]

La muerte de Pelias [editar]

Abandono de Jasón [editar]

Medea y Heracles [editar]

Medea en Atenas [editar]

Medea en el destierro [editar]

Equinoccio

sábado 20 de septiembre de 2008

viernes 19 de septiembre de 2008

Arthur Schopenhauer

Contenido

Biografía [editar]

Pensamiento [editar]

Bibliografía [editar]

Primaria [editar]

Obras de Schopenhauer [editar]

jueves 18 de septiembre de 2008

Baruch Spinoza

Contenido

Biografía [editar]

Pensamiento [editar]

Pensamiento político [editar]

Obra [editar]

sábado 13 de septiembre de 2008

Stonehenge

La construcción [editar]

El complejo

Objetivo

Curiosidades

Visitas

domingo 7 de septiembre de 2008

viernes 5 de septiembre de 2008

jueves 4 de septiembre de 2008

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