oxímoron

Te dejo aqui esto que me has hecho buscar y sacar de tu texto, a la vez que aprender.
Y tambien porque puede ser una oportuna solución para la terquedad de ambos.
Desde luego los tauros es que tardais en decidiros, pero despues por eso sois firmes.
Pero este año ademas estáis como si disfrutáseis de enseñar vuestra sabiduría a los demás. Y es por eso que parecéis más tercos, pero es sólo un juego, ¿verdad?

Oxímoron
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En retórica, el oxímoron (del griego ὀξύμωρον, oxymoron), dentro de las figuras literarias, es una de las figuras lógicas. Consiste en armonizar dos conceptos opuestos en una sola expresión, formando así un tercer concepto, cuyo significado se desprende de su interpretación lógica. Para su denominación se utiliza también el latinismo contradictio in terminis.
Dado que el sentido literal de un oxímoron es absurdo (por ejemplo, «un instante eterno»), se fuerza al lector a buscar un sentido metafórico (en este caso: un instante que, por la intensidad de lo vivido durante el mismo, hace perder el sentido del tiempo).
El recurso a esta figura retórica es muy frecuente en la poesía mística y en la poesía amorosa, por considerarse que la experiencia de Dios o del amor trasciende todas las antinomias mundanas.
Ejemplos:
«Vista ciega, luz oscura, / gloria triste, vida muerta» (Rodrigo Cota de Maguaque, m. 1498).
«Lo fugitivo permanece y dura» (Francisco de Quevedo, 1580-1645).
«Es hielo abrasador, es fuego helado, es herida que duele y no se siente...» (Quevedo).
«En la figura que se llama oximoron, se aplica a una palabra un epíteto que parece contradecirla; así los gnósticos hablaron de una luz oscura; los alquimistas, de un sol negro», El zahir de Jorge Luis Borges).
«Beatriz era alta, frágil, muy ligeramente inclinada; había en su andar (si el oxímoron es tolerable) una como graciosa torpeza, un principio de éxtasis» (El aleph, de Borges).
«Placeres espantosos y dulzuras horrendas» (Baudelaire).
«Mis libros están llenos de vacíos» (Augusto Monterroso, 1921-2003).
«El fusilado que vive» (Operación Masacre de Rodolfo Walsh).
«¡Qué confusión, qué dicha, qué dolor!» (El primer amor, de Pablo Milanés).
«Hill Valley» (en castellano: ‘Valle Colina’, topónimo inventado en la trilogía Regreso al Futuro).
«Realidad virtual».
«La Paz es la Guerra» (1984, de George Orwell).

Ludwig von Mises

Bajo la dirección de Carl Grünberg, Mises comenzó siendo un exponente de la llamada Escuela Histórica de Administración Publica, que daba mayor importancia a la búsqueda de datos que al análisis teórico. Pero en otoño de 1903 leyó la obra Principios de Economía Política de Carl Menger, texto fundacional de la escuela económica austríaca. El libro le llevó a buscar un enfoque más teórico, y en los años sucesivos profundizó sus estudios de teoría económica, especialmente en el seminario de Eugen von Böhm-Bawerk, ex ministro de Finanzas y campeón de la Escuela Austríaca.
Mises se graduó en febrero de 1906. Ingresó como funcionario en la Administración financiera austríaca, pero después de unos pocos meses abandonó disgustado por la excesiva burocracia. Durante los dos años siguientes trabajó como pasante en un bufete y dio clases de economía. En 1909, empezó a trabajar en la Cámara de Comercio e Industria de Viena, donde continuó los siguientes veinticinco años. La Cámara era una organización semigubernamental y a través de sus publicaciones Mises ejerció una influencia considerable en la política austríaca.
En 1912 publicó Teoría del dinero y el crédito, obra en la que aplicaba la teoría de valor de Carl Menger al dinero y presentaba una nueva teoría del ciclo de los negocios en la que las crisis eran provocadas por la distribución inadecuada de los recursos debido a la inflación. Demostró que la cantidad de dinero en la economía no era neutral y que su aumento tenía efectos redistributivos.
Durante la I Guerra Mundial sirvió como oficial en la artillería austrohúngara y fue asesor económico en el Departamento para la Guerra. La experiencia que obtuvo de las realidades de la guerra le sirvieron para desarrollar sus teorías sobre el intervencionismo estatal. El último año de la guerra recibió el prestigioso nombramiento de profesor extraordinario en la Universidad de Viena.
Después de la guerra participó como adjunto en el gobierno austriaco ocupándose de asuntos financieros concernientes a los asuntos exteriores. Su principal logro durante esta época fue convencer a su antiguo amigo Otto Bauer, líder del partido socialista, de no intentar un golpe de estado bolchevique. También escribió un libro explicando el colapso del Imperio Austrohúngaro. En Nación, Estado y Economía (1919) afirmaba que el imperialismo germano era consecuencia de la aplicación del poder del Estado para resolver los problemas de las comunidades multiculturales de Alemania y Austria.
Posteriormente publica Socialismo: un análisis económico y sociológico (1922) donde afirmó que el sistema comunista no podía ser eficiente ya que le faltaba el mecanismo de precios que hacía que la distribución de los recursos fuera la adecuada como sucedía en el sistema capitalista. Este libro tuvo gran influencia sobre el llamado "movimiento neoliberal".
Durante los años veinte, desde su puesto, Mises luchó exitosamente contra la inflación y utilizó su influencia para lograr las reformas monetarias y financieras de Austria en 1922. No pudo impedir, no obstante, el constante aumento de las regulaciones estatales que, en su opinión, deterioraraban las finanzas públicas. Esto le llevó a teorizar que el intervencionismo por parte del gobierno era totalmente contraproducente. Excluyó como solución posibles terceras vías y defendió el laissez-faire como único remedio. En 1927, publicó una concisa presentación de su política filosófica utilitaria en Liberalismo.
A finales de los años veinte publicó una serie de artículos sobre el carácter epistemológico de la ciencia económica. Mises afirmó que la ciencia económica no podría ser refutada o verificada a través de los datos observables. La Economía sería una ciencia en la que predominaban los juicios a priori al igual que las matemáticas, la lógica o la geometría. No obstante, la Economía sería parte de una ciencia social mayor, la Praxeología.
En 1940 tuvo que huir de Europa por temor a ser apresado por los nazis. Se instaló en Nueva York y recibió la ciudadanía estadounidense en 1946. Desde 1945 fue profesor de la Universidad de Nueva York.

Libertarianismo [editar]
Mises fue, con su renovación del liberalismo clásico a través de la Escuela Austríaca de Economía, uno de los principales mentores espirituales del movimiento libertariano y su obra La acción humana (1949) ejerció gran influencia en intelectuales de raigambre austríaca como Friedrich Hayek, Murray Rothbard, Hans Sennholz, George Reisman, Ralph Raico, Leonard Liggio, Tibor Machan, Peter Boettke, Roger Garrison, Joseph Keckeissen, Jesús Huerta de Soto, Israel Kirzner, José Luis Tapia Rocha y Alberto Mansueti. Pero también fue vital para economistas no pertenecientes a su escuela (la mayoría de ellos Premios Nobel) y pensadores de muy diferentes áreas: Max Weber, Joseph Schumpeter, Oskar Lange, Henry Simons, Lionel Robbins, Maurice Allais, Milton Friedman, John Hicks y la lista sigue hasta el actual economista experimental Vernon Smith entre tantos otros. Von Mises murió en 1973 en el hospital St. Vincent de Nueva York..

Relación con Ayn Rand [editar]
Por intermediación de Henry Hazlitt (periodista económico autor del librito clásico La economía en una lección), Ludwig von Mises conoció a la célebre filósofa y escritora objetivista Ayn Rand, de quien ya había leído El manantial, habiéndole gustado mucho. Ayn Rand, que ya tenía una cierta notoriedad pública en Estados Unidos, comenzó una campaña concertada para dar a conocer la obra de Von Mises: publicó recensiones de sus libros, lo citó en sus artículos y discursos, asistió a varias conferencias de Mises y, en fin, recomendó su lectura a sus seguidores. Varios economistas han afirmado que es en parte gracias a los esfuerzos de Ayn Rand el que la obra de Mises haya llegado a su audiencia. (Fuente: The Passion of Ayn Rand, de Barbara Branden)

las peregrinaciones de Childe Harold

(Turner)

Las peregrinaciones de Childe Harold es un extenso poema narrativo dividido en cuatro cantos escrito por el autor inglés Lord Byron, publicado entre 1812 y 1818.
El poema describe los viajes y reflexiones de un hombre joven hastiado del mundo, desilusionado de una vida de placer y deleite, mientras goza de los paisajes de las tierras extranjeras por donde va pasando. En sentido amplio es una expresión melancólica y desilusionante caída de una generación harta de las guerras post-revolucionarias y la Era napoleónica. En el título aparece la palabra childe, nombre dado en la Edad Media en Inglaterra a los jóvenes aspirantes a caballero.
El poema es claramente autobiográfico, ya que gran parte de los viajes son por el Mar Mediterráneo y el Mar Egeo bien conocidos por Byron. Viajó por España, Portugal, Italia, Albania, Malta, Grecia y Turquía. Empezó a escribir en Albania en 1812. A pesar de que Byron no creyó que el poema iba a tener éxito, nada más publicarse por su editor John Murray, tuvo una gran acogida e hizo famoso a Byron. Las mujeres aristocráticas fueron las que mejor valoraron el poema, atraídas por la personalidad de Harold.
Esta obra introdujo el concepto de héroe byriano, el cual se fue haciendo cada vez más popular. Este tipo de héroe es descrito como un marginado de la sociedad, un fuera de la ley, que además esta en controversia con él mismo, a veces cruel, a veces amable, devoto pero sin fe, y nunca satisfecho, pero buscando nuevas sensaciones.
Childe Harold fue el vehículo que utilizó Byron para expresar sus creencias e ideas.
La atmósfera del poema inspiró al compositor francés Hector Berlioz para realizar su sinfonía Harold en Italia.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Las_peregrinaciones_de_Childe_Harold"

mas de klytemmnestra

klytemmnestra

sobre vacíos y una extrema soledad

Al borde de un precipicio (reversionado)
El miedo a la muerte es el fruto enfermizo del sufrimiento.
A medida que los dolores maduran y se agravan, alejándonos de la vida, nada nos aleja más de la muerte que su cercanía.
Ha aquí por qué para ti separado de lo inmediato por lo infinito, tus esperanzas no pueden reverdecer sino al borde de un precipicio.
Basta con sufrir, con sufrir largamente, para tomar conciencia de que en este mundo todo es evidencia excepto la vida.
Tú, escapado de sus redes, haces todo lo posible por situarla en otro orden, darle otro curso o, finalmente, inventarla. Los
reformadores eligieron las dos primeras vías; la última es la solución extrema de una extrema soledad.
~
lo dijo pléyade 30 Septiembre 2007 10:07 PM
donde una intuición más
poderosa descubre un ritmo en el devenir, leyes
ineluctables en el juego, una unidad en esta
diversidad caótica, la augusta justicia de Zeus
ejerciéndose en el centro mismo del drama de
las contradicciones y de los sufrimientos, un
eterno y magnífico elogio a la razón del devenir regido por una
justicia más rigurosa que todas las voluntades
morales del pasado del hombre.
pléyade
Sobre vacíos
Creo que la angustia es muda, por tanto no estoy en un momento exacerbado de dolor aunque sí de confusión.
Las verdades mueren psicológica y no formalmente; mantienen su validez en tanto
que continúan la no vida de las formas, aunque puede que ya no sean válidas para
nadie.
Todo cuanto hay de vida en ellas ocurre en el tiempo; la eternidad formal las sitúa en
un vacío categorial.
A un hombre, ¿cuánto tiempo más o menos le «dura» una verdad? No mucho más
que un par de botas. Sólo los mendigos no las cambian nunca. Pero como ahora te
encuentras integrado en la vida, tienes que renovarte continuamente, pues la plenitud
de una existencia se mide por la suma de errores almacenados, según la cantidad de
ex verdades.
~
Viviendo los peligros del espíritu nos consolamos, por medio de intensidades, de la
falta de una verdad final.
Todo error es una verdad antigua. Pero no existe una inicial, porque entre la verdad y
el error la distancia está marcada sólo por la pulsación, por la animación interior, por el
ritmo secreto. De este modo el error es una verdad que ya no tiene alma, una verdad
desgastada y que espera ser revitalizada.
~
Si el sufrimiento no fuera un instrumento de conocimiento, el suicidio sería
obligatorio. Y la vida misma, con sus desgarros inútiles, con su oscura bestialidad, que
nos arrastra a cometer errores para ahorcarnos de vez en cuando de alguna que otra
verdad, ¿quién podría soportarla si no fuera un espectáculo de conocimiento único?
~
No podemos ser tan generosos con nosotros mismos como para despilfarrar la libertad
que nos otorgamos. Si no nos pusiéramos impedimentos, ¡cuántas veces cada instante
no sería sino un sobrevivir! ¿No sucede a menudo que seguimos siendo nosotros
mismos sólo por la idea de nuestras limitaciones? Un pobre recuerdo de una
individuación pasada, un jirón de la propia individualidad. Como si fuésemos un objeto
que busca su nombre en una naturaleza sin identidad. El hombre está hecho (como
todos los seres vivos) a la medida de unas determinadas sensaciones. Pues bien, éstas
ya no se hacen sitio las unas a las otras en una sucesión normal, sino que lo invaden
de golpe con una furia elemental, formando un enjambre en torno a su despojo -de la
plenitud- que es el yo. ¿Dónde habrá sitio, entonces, para la mancha de vacío que es
la conciencia?
*
Un ser en vías de espiritualización completa ya no es capaz de melancolía, porque no
puede abandonarse a merced de los caprichos. Espíritu significa resistencia, mientras
que la melancolía, más que cualquier otra cosa, presupone la no-resistencia al alma, al
elemental ardor de los sentidos, a lo incontrolable de los afectos. Todo cuanto en
nosotros hay de indómito y agitado, de irracional compuesto de sueño y de bestialidad,
de deficiencias orgánicas y aspiraciones ebrias, como de explosiones musicales que
ensombrecen la pureza de los ángeles y nos hacen mirar desdeñosamente una
azucena, constituye la zona primaría del alma. Ahí se encuentra la melancolía en su
casa, en la poesía de esas flaquezas.
Cuando te crees más alejado del mundo, la brisa de la melancolía te muestra la ilusión
de tu cercanía al espíritu. Las fuerzas vitales del alma te atraen hacia abajo, te obligan
a sumergirte en la profundidad primaria, a reconocer tus fuentes de las que te aísla el
vacío abstracto del espíritu, su implacable serenidad.
La melancolía se distancia del mundo por obra de la vida y no del espíritu: la
deserción de los tejidos del estado de inmanencia. A través de la incesante apelación al
espíritu los hombres le han añadido un matiz reflexivo que no encontramos en las
mujeres, quienes, al no resistirse nunca a su alma, flotan a merced del oleaje de la
inmediata melancolía.
El contacto entre los hombres -la sociedad en general- no sería posible sin la
utilización repetida de los mismos adjetivos. Que la ley los prohíba y se verá en qué
ínfima medida el hombre es un animal sociable. De inmediato desaparecerán la
conversación, las visitas, los encuentros, y la sociedad se degradará hasta quedar
reducida a relaciones mecánicas de intereses. La pereza de pensar ha dado origen al
automatismo del adjetivo. Se califica de manera idéntica a Dios y a una escoba. En
otro tiempo Dios era infinito; hoy es asombroso. (Cada país expresa a su manera su
vacío mental.) Que se prohíba el adjetivo cotidiano y la célebre definición de
Aristóteles caerá.
*
matar el tiempo
«Matar el tiempo», así se expresa, banal y profundamente, la adversidad del hastío.
La independencia del curso temporal frente a lo inmediato vital nos vuelve sensibles a
lo inesencial, al vacío del devenir, que ha perdido su sustancia: una duración sin
contenido vital. Vivir en lo inmediato asocia la vida y el tiempo en una unidad fluida, a
la que nos abandonamos con el patetismo elemental de la ingenuidad. Pero cuando la
atención, fruto de desigualdades internas, se aplica al transcurso del tiempo y se
enajena de todo lo que palpita en el devenir, nos encontramos en medio de un vacío
temporal que, excepto la sugestión de un desarrollo sin objeto, no puede ofrecernos
nada. El hastío equivale a estar presos en el tiempo inexpresivo, emancipado de la
vida, que incluso la evacua para crear una siniestra autonomía. ¿Y qué más nos queda
entonces? El vacío del hombre y el vacío del tiempo. El emparejamiento de dos nadas
genera el hastío, luto temporal de la conciencia separada de la vida. Querríamos vivir y
no podemos «vivir» más que en el tiempo; quisiéramos bañarnos en lo inmediato y tan
sólo podemos secarnos al aire purificado del ser, de un devenir abstracto. ¿Qué se
puede hacer contra el hastío? ¿Quién es el enemigo al que hay que destruir o, cuando
menos, olvidar? El tiempo, seguro; él y sólo él. Lo seríamos nosotros mismos si
llegáramos hasta las últimas consecuencias. Pero el hastío se define incluso
evitándolas; busca en lo inmediato lo que únicamente puede encontrarse en lo
trascendente.
«Matar el tiempo»
«Matar el tiempo» no significa otra cosa que no «tener» tiempo, ya que el hastío es su
abundante crecimiento, su infinita multiplicación frente a la escasez de lo inmediato.
«Matas» el tiempo para obligarlo a entrar en los moldes de la existencia, para que no
siga apropiándose de prerrogativas de la existencia.
Toda solución contra el hastío es una concesión a la vida, cuyo fundamento se
resiente a causa de la hipertrofia temporal. La existencia sólo es soportable en el
equilibrio entre la vida y el tiempo. Las situaciones límite derivan de la exasperación de
este dualismo. Entonces el hombre, colocado frente a la posición tiránica del tiempo,
víctima de su imperio, ¿qué otra cosa podría «matar» cuando ya la vida sólo está
presente en la esclavitud de la pesadumbre?
*
la mujer
A veces quisiera estar tan solo que los muertos, irritados por la algazara y el
hacinamiento de los cementerios, los abandonarían y, envidiando mi tranquilidad,
suplicarían la hospitalidad de mi corazón. Y cuando descendieran por escaleras
secretas hacia profundidades petrificadas, los desiertos del silencio les arrancarían un
suspiro que despertaría a los faraones de la perfección de su refugio. Vendrían
entonces las momias, desertando de la lobreguez de las pirámides, a continuar su
sueño en tumbas más seguras y más inmóviles.
La vida: pretexto supremo para quien se encuentra más cerca de la lejanía de Dios
que de su proximidad.
Si las mujeres hubieran sido desdichadas por sí mismas y no por culpa nuestra, ¡de
qué sacrificios, humillaciones y debilidades no seríamos capaces! Desde hace un
tiempo uno ya no puede inventar nuevos placeres ni saborear otros deleites si no es en
los aromas insinuantes de las embriagadoras redes de la desdicha. Como solamente el
azar las pone tristes, acechamos también nosotros la ocasión para ejercitar nuestras
apetencias, ávidos de sombras femeninas, nocturnos vagabundos del amor y cavilosos
parásitos de Eros. La mujer es el Paraíso en tanto que noche. Así aparece en nuestra
sed de sedosa oscuridad, de dolorosa tiniebla. La pasión de los crepúsculos la coloca
en el centro de nuestra excitación, sujeto anónimo transfigurado por nuestra atracción
por las sombras.
*
al borde de un precipicio
En los grandes dolores, en los dolores monstruosos, morir no significa nada, es algo
tan natural que uno no puede descender al nivel de semejante banalidad. El gran
problema es entonces vivir; buscar el secreto de esa mortificante imposibilidad,
descifrar el misterio de la respiración y de las esperanzas. ¡Así se explica por qué los
reformadores -preocupados hasta la obsesión por encontrar un nuevo patrón de vidafueron
seres que sufrieron más allá del límite de lo soportable! La muerte les parecía
de una evidencia tremendamente banal. ¿Y no aparece ésta, desde el centro de la
enfermedad, como una fatalidad tan cercana que resulta casi cómico transformarla en
problema? Basta con sufrir, con sufrir largamente, para tomar conciencia de que en
este mundo todo es evidencia excepto la vida. Escapados de sus redes, hacemos todo
lo posible para situarla en otro orden, darle otro curso o, finalmente, inventarla. Los
reformadores eligieron las dos primeras vías; la última es la solución extrema de una
extrema soledad.
El miedo a la muerte es un fruto enfermizo de la aurora del sufrimiento. A medida que
los dolores maduran y se agravan, alejándonos de la vida, el miedo se sitúa fatalmente
en el centro de la perspectiva, de manera que nada nos aleja más de la muerte que su
cercanía. He aquí por qué, para el hombre separado de lo inmediato por lo infinito, sus
esperanzas sólo pueden reverdecer al borde de un precipicio.

vacío, indiferencia, temor al amor, cinismo

lucidez y vitalidad amorosa


La sinceridad, quien la practica no se expone al peligro como se cree comúnmente, sino que ya está en peligro, al igual que todo hombre que separa la verdad de la mentira.La inclinación a la sinceridad es un síntoma enfermizo por excelencia, una crítica de la vida. Quien no ha matado en sí mismo al ángel está destinado a la desaparición. Sin yerros no se puede respirar ni tan siquiera un instante.*Pero también como Marcel Proust enseña hablando sobre su Albertine, una mentira repetida muchas veces acaba siendo una verdad.Es como ese refrán: "calumnia que algo queda", y esto ya me parece que es el colmo de la impostura y la malicia.~Pero lo que sí es cierto es que la lucidez de Diógenes lleva al cinismo y que no hay cinismo que no se llegue a él por una pérdida de algún carácter amoroso, comúnmente.Espero que este no sea tu caso, pues la mentira es signo de vitalidad, en cualquier caso.¿Qué nos impide en la vida ser cínicos pese a que la razón nos empuja y nos obliga?¿Qué limita la impertinencia última del conocimiento?¿Nos acordamos aún del amor, generador de fecundos errores?La mengua de lucidez es una señal de vitalidad del amor.~Andrómeda
inadaptación a la vida
La nobleza del alma deriva de la inadaptación a la vida. ¡Cómo crecen nuestrosafectos cerca de los corazones heridos!
Me parece que podría descubrir fácilmente todos los secretos del mundo,excepto el de su desarraigo.
Sólo reconozco existencia a los seres que no pertenecen ya al mundo.~
Andrómeda
lo dijo sylphides
Lo que buscaba Diógenes con su linterna era un "indiferente"...En ninguno de esos blogs se habla sinceramente de ideal, de porvenir.Sin embargo cada vez que escucho hablar de ideal y de porvenir a los otros blogs no los considero que me consideren. Como si todo ideal o toda fe fuera una forma de terror.
Entre revoluciones y entre formas de espiritualidad oriental se divide su corazón.
Ysu corazón se divide entre un ideal y otro, ¿quién duda que en un mundo donde un 20 % de la población consume un 80 % de la riqueza mundial no es necesario ejercer ya una política de cambio y de ahorro enérgetico?Pero su corazón seguía dividido como pocas veces...
Vacío
Sin embargo, cuando algo interviene y desencadena la lucidez en un imperio tan vasto
como el ser, el amor se retira derrotado y aturdido. Y cuando ese «algo» es un ser (o
tal vez muchos) que hemos perdido durante la edad de las mentiras, el vacío que sigue
permite la despiadada expansión de la razón fría y destructora. Normalmente, nadie
puede heredar tanta lucidez como para deslizarse en el cinismo, sino que en el
transcurso de la vida las decepciones vuelven el mundo transparente, de suerte que se
ve hasta el fondo lo que sólo nos era permitido acariciar. Nosotros no conocemos la
vida de Diógenes en la época en la que las desgracias amorosas deciden el curso de la
reflexión. Pero ¿qué importa saber a quién perdió cuando sabemos muy bien qué
perdió y adónde lleva esa pérdida?
Diógenes que era el mayor cínico de la historia ya se sabe por qué lo era, le tocó vivir la época de las desgracias amorosas, pero no importa a quién perdió, si sabemos lo que perdió y cómo lo perdió.
Y yo te sueño con un eneagrama de corazones desengañados, con un Misterio neto, sin dioses y sin la vehemencia de la ilusión.
El vacío del corazón es el vacío del tiempo: no niegues más, por favor, tu ser emotivo. El corazón recuerda lo que pasó hace una semana pero la razón necesita más tiempo, pero ya no siente del mismo modo. No dejes el corazón a un lado de ti.
No es él el que está lleno de deserciones

Camus y Sartre

Camus es uno de los escritores europeos modernos que ha gozado en el mundo de mayor influencia y difusión. Como escritor comprometido participó activamente en la Resistencia y fue uno de los fundadores del periódico clandestino Combat, del que fue director y editorialista. Es característica de su pensamiento la afirmación del absurdo constitutivo de la vida y de la naturaleza del ser humano, simbolizado en el mito de Sísifo (El mito de Sísifo, 1942), eternamente condenado a la tarea de empujar hasta la cima del mismo monte la piedra que retrocede una y otra vez. Esta concepción del mundo le emparienta con el existencialismo de Jean-Paul Sartre y su definición del hombre como pasión inútil. Dicho pensador, sin embargo, mantuvo una áspera polémica en contra de Camus, principalmente motivada por su distinta posición ante los problemas políticos. También existen profundas divergencias con Sartre en el campo de su filosofía moral o ética, pues Camus no deduce como Sartre, de la absurdidad del hombre una posición escéptica o angustiosa. Para Camus, ateo como Sartre, hay un ideal que salvaguarda los más altos principios morales y que se hace sentir con tanta mayor evidencia cuanto más absurdo es el mundo.

En Camus las etapas de su carrera literaria van desde el absurdo (cuya mejor representación es su novela El extranjero, 1942, y su obra de teatro Calígula, 1944) al humanismo (en su novela La peste, 1947) y a la rebeldía total (en El hombre rebelde, 1951). Sus dos famosas novelas El extranjero y La peste están situadas en Argel. En ellas nos muestra lo absurdo de la existencia humana que ya había definido en su ensayo El mito de Sísifo. Pero este absurdo de la vida sin sentido no le lleva al suicidio o a la búsqueda del más allá. En El extranjero lo contempla indiferente y pasivamente; en cambio, el doctor Rieux de La peste se rebela ante el sufrimiento del hombre y busca la salida para mitigar dicho sufrimiento. En El hombre rebelde medita sobre esta rebeldía ante la conciencia de lo absurdo y de la nada, es decir, ante el aniquilamiento de los valores humanos.

Las relaciones humanas

Las relaciones humanas

Yo creo que a modo de salvación volvemos a buscar nuestras referencias en nuestro mundo anterior, la relación con la infancia, con nuestra primaria socialización. Se ha venerado ciegamente hasta el fetichismo religioso la relación madre-hijo. A modo de lo que se han llamado las genealogías cruzadas, yo por ejemplo tomé ese modelo más de la relación padre-hija. Pero después llevé una beligerancia y busqué modelos masculinos completamente opuestos al de mi padre, tal vez para volver a encontrarme con el mundo de la madre y con el mío propio.
Primero creamos una rivalidad con ese modelo, que nos hace estar cómodos, porque así nos defendemos de él, pero después nos damos cuenta que la realidad nos ofrece otros modelos y con ese planteamiento interiorizado y con estos otros se puede crear una idealización subjetiva o una aspiración futura mientras que con el otro, el modelo maternal o de la infancia, uno se defiende porque le da una seguridad ya sabida, (aunque se trate de un modo necesario de protección también).
Es decir, con lo conocido se ofrece una resistencia porque nos da seguridad y con lo desconocido permanecemos en una situación idealizada. Con estos modelos opuestos podemos elegir una esposa o un marido o un amigo y ver que en nuestro interior no hemos sabido elegir bien.
A veces por eso, permanecen incultas muchas relaciones de amistad que no terminan de fraguar, porque falta algo que las descubra como una foma desvelada de novedad y de misterio.

Sólo expresa denegación, y permanece en un perpetuo paso al acto inculto, en un artificio, no constituye un verdadero estatuto cultural humano.
Así es como concebimos la relaciones humanas, en un perpetuo acto inculto.
Pero yo actualmente tiendo a espiritualizar cada vez más mis relaciones, y que por este motivo he perdido o suspendido la comunicación con varias personas o amigos, pero sin embargo he ganado otros que ahora me aportan más.
Entre un utilitarismo moderado y un racionalismo que me ayude a escapar de un intuicionismo o un emotivismo, tiendo a buscar la verdad a través del diálogo, e intento no aislarme.
Dicen que el dinero no da la felicidad, ni la religión, ni siquiera el deporte. Pero sí en cambio el hecho de que nos interrelacionemos, y de que hagamos unas relaciones mejores y más humanas.
andrómeda

friday the 13th

FEEL THE MAJIK - WITCHY'S WIKKED GRAPHIX

FEEL THE MAJIK - WITCHY'S WIKKED GRAPHIX



Pasaba para dejar la ración diaria de besos y abrazos, que todo esté bien y que tengas un buen fin de semana, querido amigo! xoxoxoxo
Eu emito à ração diária dos hugs e dos beijos a você, aquele tudo vai-lhe bom e eu espero que tenha um fim de semana grande! caro amigo

Smetto di trasmettergli alcuno roba quotidiano dei hugs
E speri che stiate avendo una fine settimana impressionante, caro amico! oxoxoxox
I stop sending you some daily hugs n stuff.All over for you and hope you're having a awesome weekend, dear friend !oxoxoxox

Lucifer

Lucifer


Una vez organizado el Cristianismo consideró a Lucifer y a Satanás, como la misma persona, solo que Lucifer es el nombre del "Príncipe de los demonios" como ángel antes de su caída; y el nombre de "Satán" o Satanás, el que adopta después. Ya que "Lucifer" significa en latín "portador de luz", mientras que "Satán" es "adversario" en hebreo.
Por lo demás, Lucifer forma parte también del panteón de deidades vuduistas, hecho éste que hace ostensible, una vez más, el carácter sincrético de este culto.
Luciferismo [editar]
Para la tradición esotérica occidental, Lucifer es el Dios del Fuego ó Portador de la Luz ó Sabiduría, y no es el Diablo ni Satán. Para los luciferinos y sus tradiciones esotéricas, Lucifer es la figura divina por excelencia, el verdadero dios espiritual de luz, opuesto al Demiurgo ó dios material, creador del universo físico (doctrina seguida por maniqueos, cátaros y gnósticos antiguos). Para muchos luciferinos la figura de Lucifer es la misma que se representa con diferentes dioses paganos como el nórdico Odín, el egipcio Thot, el griego Prometeo, el celta Cernunus y el etrusco Lupercus, etc. Diferentes tradiciones esotéricas occidentales son luciferinas como por ejemplo la Masonería, la Teosofía -la revista oficial de la Sociedad Teosófica lleva por nombre Lucifer-, la Orden Hermética del Alba Dorada, el rosacrucismo y el gnosticismo, todos los anteriores rechazan ser organizaciones satánicas y aseguran que el luciferismo y el satanismo no son la misma cosa.
Si bien, todos auquellos que conjugan las cualidades metafísicas y el conocimiento oculto del saber luciferiano, creen profundamente en que "el fin justifica los medios" y de que por medio de "la maldad puede surgir el bien", ésta premisa filosófica es totalmente materialista, contradiciendo así, su supuesta primera génesis. En lo que sí se puede estar totalmente de acuerdo, es que Lucifer viene a ser el Portador de Luz, esto es del logos; pero también viene a ser el arquetipo del supremo Rebelde, del primer Ateo, del primer separatista y autonomista universal, en aras de una supuesta libertad.
~
andrómeda

mujeres, victoria francés

Cine clásico: Cary grant, Gary cooper, Ingrid Bergman, Audrey Hepburn; Ingmar Bergman, Woody Allen, Lars Von Trier, Truffaut, Fellini,Fernando Trueba, Almodóvar, Hitchcock, Billy Wilder, Fritz Lang;... ...las películas sobre novelas de Jane Austen ("Sentido y sensibilidad", "Orgullo y prejuicio", "Emma", "Persuasión"); ... Cine de epopeyas: "Troya", "Alejandro Magno", "Ulises"... ... Cine de otras culturas: "En busca del fuego", "cometas en el cielo", "the namesake", "seda", "la educacion de las hadas"... ..."El Pianista" de Roman Polanski... ..."Mi vida sin mí" de Isabel Coixet... y "La vida secreta de las palabras"... "Naturaleza muerta" (Still life)..."Hable con ella" (Talk to her, Almodóvar)... "Un filme falado" de Manoel de Oliveira... ...Baraka (El último paraíso~ the last paradise), de Ron Fricke.. "El crimen del Padre Amaro...

andromeda

andromeda, entre el neopositivismo y el neorromanticismo

mitología griega

Gorgona, Atenea y Júpiter

Gorgonas


Estatua de una gorgona (Museo Arqueológico de Parikia, Paros)Según la mitología griega las Gorgonas (en idioma griego Γοργόνες) eran tres hermanas monstruosas llamadas Esteno, Euríale y Medusa. De ellas, Medusa era mortal, las otras dos inmortales. Las tres tenían el mismo aspecto espantoso: las serpientes se enroscaban por encima de sus cabezas y alrededor de sus cinturas, poseían alas, garras y unos afilados colmillos.

Las Gorgonas eran una de las tres tríadas de antiguas deidades terrestres, que consistían en las tres núbiles Hespérides, estas tres peligrosas «reinas» y las tres viejas o Greas: tres tripletes de los aspectos de la misma Diosa triple.

Su mítica existencia está estrechamente vinculada a la del héroe Perseo, hijo de Zeus y Dánae, que dio muerte a Medusa.

Para Homero, la Gorgona es desconocida como figura mitológica, es solamente una cabeza fantasmal que vive en el Hades, tal como se dice en La Odisea (11.v.636). También es la imagen que aparece en el centro de los escudos.

Según el poeta griego Hesíodo, habitaban en el lejano occidente, al otro lado del Océano, donde se encontraban los límites de la Noche.

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Andrómeda

pintura rupestre

mitología escandinava, cosmología nórdica

The Pagan Norse



Cosmología nórdica o escandinava
Artículo principal: Cosmología Nórdica

Representación del mundo según la mitología nórdica
En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos. En él habitaban varias criaturas, como un dragón llamado Nidhogg en las raíces, que, royéndolas, quería derribar a Yggdrasil (consiguiéndolo en el Ragnarök), un águila que habita en la rama más alta , y desde ahí vigila los nueve mundos. A su vez tiene un halcón llamado Veðrfölnir en el entrecejo, que vigila los movimientos del águila. Además hay una ardilla llamada Ratatösk que corretea de las raíces a la copa llevando noticias falsas del dragón al águila, y viceversa, sembrando la discordia entre ellos. Asgard, la región alta del cielo, (as es alto, gard es cielo), donde vivían los dioses, estaba localizado en el centro del disco, y solamente podría llegarse hasta allí caminando por el arco iris (el puente Bifröst, guardado por Heimdall, quien estaba provisto de un gran cuerno con el que avisaba cada vez que un Aesir o un Vanir lo cruzaba) . Los gigantes vivían en un lugar llamado Jötunheim.
Una fría y oscura morada llamada Niflheim era regida por Hela, hija de Loki. De acuerdo a la Edda prosaica, esta era el lugar último de residencia de la mayoría de los muertos. Estaba situado en un algún lugar al sur del ardiente reino de Muspelheim, hogar de los gigantes de fuego.
Entre otros reinos que componen esta cosmología se destacan Alfheim, hogar de los elfos de luz (ljósálfar), Svartálfaheim, hogar de los elfos oscuros. En medio de Asgard y Niflheim se encontraba Midgard,la región baja del cielo, el mundo habitado por los humanos (véase Tierra Media).
La cosmología de la mitología nórdica incluye un fuerte componente de dualidad. Por ejemplo el día y la noche tienen sus contrapartidas mitológicas Dagr/Skinfaxi y Nótt/Hrímfaxi, el sol y el lobo que la persigue (en esta mitología "el" sol es femenino y "la" luna, masculina), trayendo la oscuridad Sol y Skoll, la luna y el lobo que le persigue Mani y Hati, y la oposición total entre Niflheim y Muspelheim que da origen al mundo. Esto puede verse reflejado en una profunda creencia metafísica en los opuestos para la creación del universo.

Seres sobrenaturales [editar]

Thor luchaba a menudo contra los gigantes.
Hay tres clanes de deidades, los Æsir, los Vanir y los Jotun (llamados «gigantes» en este artículo).

Los Æsir [editar]
Artículo principal: Æsir
Los pueblos nórdicos adoraban dos clases de dioses, una de ellas y la principal, es la de los Æsir.
En Asgard, el hogar de los dioses, habitaban los Æsir (dioses) y las Asynjur (diosas). Todos ellos componían la asamblea a cuya cabeza estaba Odín, el más noble y el más importante.
Entre otros están Thor, calzado con guantes de hierro y dueño de un cinturón mágico; dios de la fuerza muy cercano a Odín en jerarquía. Baldur, hijo de Odín, es el dios de la belleza y la gentileza. Tyr es el dios del combate (suele creerse que ese papel lo cumple Thor, pero no es exactamente así). Bragui es el dios de la sabiduría y la elocuencia; Heimdall es hijo de nueve doncellas y guardián de los dioses; duerme menos que un pájaro y el sonido de su cuerno puede oírse en cualquier lugar del cielo o de la tierra. Hodr es el misterioso dios ciego. Vidar es el dios taciturno, pero el mejor para resolver cualquier conflicto por difícil que sea. Valí es el dios de los arqueros, su puntería es insuperable. Ull es el dios del combate cuerpo a cuerpo. Forseti es el As de la concordia y la amistad. Loki es la desdicha de todos los Æsir y de los hombres; astuto e intrigante, imprevisible y caprichoso, es el dios de la suerte.
Entre las diosas o Ásynjur del panteón nórdico se cuentan Frigg, esposa de Odín, la vidente; Eir, la curandera; Sjöfn, que conduce los pensamientos de los hombres hacia el amor; Var, diosa de los juramentos; Syn, la guardiana de las puertas; Iðunn, esposa de Bragui, que guarda en un estuche las manzanas que morderán los dioses cuando envejezcan.

Los Vanir [editar]
Artículo principal: Vanir
Aunque los habitantes originales del cielo eran los Æsir, ellos no eran las únicas divinidades que las razas nórdicas veneraban, pues también reconocían el poder de los dioses del mar, del viento, de los bosques y las fuerzas de la naturaleza. Se denominan Vanir, vivían en Vanaheim y gobernaban sus dominios a su deseo.
Njord rige el viento, el mar y el fuego, y tiene como esposa a Skadi, la cazadora. Frey y Freyja son hijos de Njord: Frey rige la lluvia y el sol y se lo invoca para conseguir buenas cosechas, representa la fecundidad; Freyja es la diosa del amor.

Relación entre Æsir y Vanir [editar]
La distinción entre Æsir y Vanir es relativa. Se recalca el carácter guerrero de los primeros, y pacífico de los segundos. Hay dioses que pertenecen a los dos campos, y con frecuencia, se producen asimilaciones o divisiones entre deidades. Por ejemplo, antiguamente Frey y Freyja eran dos aspectos de una única deidad, que luego se separó. Más tarde, la popularidad de Freyja, el parecido de sus nombres y funciones hicieron que se confundiera con Frigg. Algunos estudiosos, entre los que se encuentra Georges Dumézil marca una diferencia respecto al carácter terrenal de la acción de los Vanir. En ellos encontramos incumbencias sobre la siembra, el clima y las cosechas. El carácter de los Æsir no deja dudas que se trata de dioses que se ocupan de cuestiones espirituales.
Un importante acontecimiento entre ambos grupos es el acuerdo de paz, intercambio de rehenes, y los casamientos que se efectuaron entre ellos después de una prolongada guerra, que finalmente fue ganada por los Æsir. Fue de esta manera como Njörd, el Van, vino a Asgard para vivir con sus dos hijos, Frey y Freyja, mientras que Hoenir, el As, el mismísimo hermano de Odín, hizo de Vanaheim su morada.
Algunos estudiosos han especulado que esta historia simbolizaba la forma en que los dioses de las tribus indoeuropeas habían suplantado a los dioses de la naturaleza, más antiguos, de los habitantes originales, aunque debe subrayarse que ésta es sólo una conjetura. Otros estudiosos consideran que la distinción Æsir/Vanir no es más que la manifestación noruega de una división de las divinidades en general entre los indoeuropeos, paralela a la de los olímpicos y los titanes en la mitología griega o a su vez en partes de la gran epopeya hindú, el Mahabhárata.

Los Jotuns [editar]
Artículo principal: Jotun
Los gigantes o jotuns (jötnar, iotnar, þurs, eotenas, etc.) son seres peligrosos para los hombres. Estos se pueden comparar con los titanes y gigantes de la mitología griega y generalmente se traducen como "gigantes", aunque "trolles" y "demonios" se han sugerido como alternativas útiles.
Son seres monstruosos y enormes, pero también sabios (como Mímir) y ricos, de los que se benefician los dioses en ciertas circunstancias. Están en el origen del cosmos (que se forma del cuerpo de Ymir). Algunas gigantas poseen una gran belleza (por ejemplo Gerðr).

Relación entre dioses y gigantes [editar]
Los Æsir son descendientes de los Iotnar y realizan matrimonios entre ellos. Algunos de los gigantes se mencionan por su nombre en las Eddas, y se muestran como representaciones de las fuerzas de la naturaleza. Existen dos categorías de gigantes: gigantes del hielo y gigantes de fuego. Éstos mantienen una hostilidad implacable con los dioses, que se materializa en luchas generalmente lideradas por Thor. En el Ragnarök las fuerzas de la destrucción estarán encabezadas por gigantes, como Surt y Hrymr.

Otros seres sobrenaturales [editar]

Nornas [editar]
Artículo principal: Nornas
Las nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Quizás fueran muy numerosas en el pasado, pero en época escandinava (cuando son fijados los poemas y relatos) son tres; Urðr (pasado), Verðandi (presente) y Skuld (futuro), residen en las raíces de Yggdrasill e hilan el destino de los hombres y en especial, con hilo de oro, el de los héroes.
Se relacionan a su vez con las dísir lideradas por Freyja, también divinidades del destino, concepto muy importante para estos pueblos.

Valquirias [editar]
Artículo principal: Valquiria
Las Valquirias son importantes personajes femeninos. Eran hijas de Odín, y eran hermosas y fuertes guerreras con la capacidad de sanar cualquier lesión. Su tarea consistía en llevar al Valhalla a los héroes caídos en batalla. Allí les atendían sirviéndoles hidromiel y deleitándoles con su belleza. Las valquirias eran vírgenes guerreras (skjaldmö) y su residencia habitual era el Wingolf, situado al lado del Valhalla. Las valquirias eran comandadas por la diosa Freyja.

Enanos y Elfos [editar]
Los enanos (dvergr) resultan una raza especial puesto que son de género masculino y no se suelen reproducir (nacen de modo asexuado), viven bajo la tierra (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia. Poseen la sabiduría oculta y sagrada que les permite forjar armas mágicas para los héroes y objetos muy poderosos para los dioses.
Los alfos o elfos (álfar), en la época escandinava forman dos grupos, los álfar de luz, que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama Alfheim) y los álfar negros que viven bajo tierra (y en montículos y tumbas) y se distinguen mal de los enanos. Aunque, seguramente en un principio su importancia era mayor, posteriormente se mantuvieron en las creencias folclóricas en una posición muy devaluada. La imagen noble de los elfos, altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción de elfo como criatura pequeña y traviesa, como la que aparece en las obras de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecer. Se les dedicaba una importante ceremonia sacrificial que se llevaba a cabo a finales del otoño (el álfablót).
De ambas razas se dice que surgieron como gusanos de la carne de Ymir. Los dioses les dieron primero forma y les dotaron de una inteligencia sobrehumana, tras lo cual los dividieron en estas dos grandes clases.

Bestias [editar]
Entre otros seres sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr la serpiente marina que se encuentra rodeando al mundo. Estos dos monstruos son descritos como la descendencia de Loki y la giganta Angerbode. Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (“pensamiento y memoria”), los dos cuervos que posee Odín, el dios jefe, que cuando vuelven de pasar por todos los mundos le susurran al oído todo lo que han visto, y Ratatosk, la ardilla que escala las raíces del árbol que sirve como eje del universo, Yggdrasil, y en el cual Odín se colgó de sus ramas durante nueve días para obtener conocimiento.

Comparaciones con otras mitologías [editar]
Como otras religiones politeístas, esta mitología carece del típico enfrentamiento entre el bien y el mal de la tradición de Medio Oriente. Los dioses y las fuerzas que representan son mucho más complejos de lo que aquí se señala. Para los escandinavos, los dioses eran fundamentalmente regin (“poderes”, en sentido amplio).
Así, Loki no es exclusivamente un adversario de los dioses, aunque en muchas historias se le muestra como el némesis al protagonista Thor, y los gigantes no son básicamente malvados, sino rudos, tempestuosos, e incivilizados. El antagonismo existente en esta mitología en vez de ser maldad contra bondad, es orden contra caos. Los dioses representan el orden y la estructura mientras que los gigantes y los monstruos representan el caos y el desorden.

Völuspá: el origen y el fin del mundo [editar]
Artículo principal: Völuspá
El origen y eventual destino del mundo son descritos en la Völuspá ("La profecía völva" o "La profecía de sibila"), uno de los poemas más destacados de la Edda poética. Estos inolvidables versos contienen uno de los más vívidos relatos creados en toda la historia de la religión y una representación de la eventual destrucción del mundo que es único en su atención al detalle.
En la Völuspá, Odín, el jefe del panteón de los dioses nórdicos, conjuró el espíritu de una Völva muerta (chamán o sibila) y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: "¿Qué pedís de mi? ¿Por qué tentarme?"; pero ya que está muerta, no muestra miedo por Odín, y continuamente se mofa de él: "Bueno, ¿sabrías más?", pero Odín insiste: si va a cumplir su función de rey de los dioses, debe poseer todo el conocimiento. Una vez que la sibila ha revelado los secretos del pasado y el futuro, cae nuevamente en el olvido: "Ahora me hundo".

El principio [editar]

Las Nornas giran los hilos del destino a los pies de Yggdrasil, el árbol del mundo.
En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un "hueco profundo", en donde nada vivía. En Niflheim había un caldero llamado Hvergelmir (el caldero rugiente), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Ésta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.
Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sol es la diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodull, que significa “gloria de elfos”, un kenning común para sol. Sol es cazada durante el día por Skoll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sol; sin embargo será reemplazada por su hermana. La hermana de Sol, la luna, Mani, es cazada por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de Alsvid y Arvak.
La sibila describe el gran fresno Yggdrasil y a las tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; indican el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él. Ella describe la primitiva guerra entre los Æsir y Vanir y el asesinato de Baldur. Luego centra su atención al futuro.

Ragnarök (creencias escatológicas) [editar]
Artículo principal: Ragnarök
La visión nórdica antigua del futuro es sombría. En el final, se creía, las fuerzas del mal y el caos sobrepasarán en número y vencerán a los divinos y guardianes de los hombres del bien y el orden. Loki y sus monstruosos hijos romperán sus ataduras; los muertos navegarán desde Niflheim para atacar a los vivos. Heimdall, el vigilante de los dioses, convocará a los anfitriones celestiales con un bramido de su cuerno. Luego seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses perderán, ya que así es su destino. Ellos, conscientes de esto, juntarán a los mejores guerreros, los Einherjer, para pelear de su lado cuando el día llegue, pero en el final serán impotentes para prevenir al mundo de descender en el caos del cual una vez emergió; los dioses y su mundo serán destruidos. El mismo Odín será engullido por el lobo Fenrir.
Sin embargo, habrá unos pocos sobrevivientes, ambos humanos y divinos, que poblarán el nuevo mundo, para volver a empezar el ciclo. O así la sibila nos cuenta; los eruditos están divididos en la cuestión sobre si esto es una posterior adición al mito que traiciona la influencia cristiana. Si es pre-cristiano, la escatología de la Völuspá puede reflejar una tradición indo-europea más antigua relacionada con la escatología del Zoroastrismo persa.

Reyes y Héroes [editar]

El Grabado Ramsund representa pasajes de la Saga Völsunga

La doncella escudada Hervör muere tras una batalla con los hunos en la Saga de Hervör, narración épica islandesa del siglo XII.
La literatura mitológica relata las leyendas de héroes y reyes, así como de criaturas sobrenaturales. Estas figuras fundadoras de clanes y reinos poseen gran importancia como ilustraciones de las acciones adecuadas o los orígenes nacionales. La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la épica nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal. Muchas de sus legendarias figuras probablemente existieron, y generaciones de eruditos escandinavos han tratado de extraer historia de los mitos en las sagas.
Algunas veces el mismo héroe resurge en varias formas. Dependiendo de qué parte del mundo germano se trate, sobrevive la épica como Weyland/Völund y Siegfried/Sigurd, y probablemente Beowulf/Bödvar Bjarki. Otros notables héroes son Hagbard, Starkad, Ragnar Lodbrok, Sigurd Ring, Ivar Vidfamne y Harald Hildetand. Notables son también las skjaldmös que eran mujeres "ordinarias" que habían elegido la senda del guerrero. Estas mujeres funcionaban como heroínas y también como obstáculos en los viajes heroicos.

Forma de adoración [editar]

Centros de fe [editar]

Gamla Uppsala, el centro del culto en Suecia hasta la destrucción del templo a finales del siglo XI.
Las tribus germanas nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germanos y escandinavos se asemejaba a aquella de los celtas y los baltos: podía ocurrir en arboledas sagradas. También podía tomar lugar en un hogar o en un simple altar de piedras apiladas conocido como "horgr". Sin embargo, parece que hubo otros importantes centros, tales como Skiringsal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma que hubo un templo en Uppsala con tres estatuas de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.

Sacerdotes [editar]
Aunque parece que ha existido un tipo de clero, nunca tomó el carácter profesional y semi-hereditario de la clase druídica celta. Esto fue porque la tradición chamanística era mantenida por mujeres, las Völvas. Se dice generalmente que el rol de rey germano evolucionó de un oficio sacerdotal. Este rol del rey estaba en línea con el rol general del godi, que era la cabeza de un grupo de familias afines (para esta estructura social, vea Ætt), y quienes administraban los sacrificios.

Sacrificios humanos [editar]
Sólo ha quedado un testimonio de sacrificios humanos, en la narración que hace Ibn Fadlan de un enterramiento en barco rus, en el que una joven esclava se prestó a acompañar a su señor al otro mundo. Referencias menos directas son dadas por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen.
El Heimskringla cuenta cómo Aun, rey de Suecia, sacrificó a nueve de sus hijos en un esfuerzo por prolongar su vida hasta que sus súbditos consiguieron impedir que matara al último de ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reyes de Suecia sacrifican esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticio de invierno) en el templo de Uppsala. Los suecos no sólo tenían derecho a elegir sus reyes, sino también a deponerlos, y se dice tanto de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificados tras años de hambruna.
Odín era asociado con la horca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tiene cierto apoyo arqueológico por la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (que luego fue tomada por los daneses), en las cuales eran echados una vez estrangulados. Sin embargo, no existe ningún relato escrito que interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.

Influencias modernas [editar]
Los dioses germánicos y los temas más importantes de la mitología nórdica han dejado vestigios tanto en el vocabulario moderno como en la cultura.

Días de la semana [editar]
Español
Inglés
Alemán
Sueco
Origen
Lunes
Monday
Montag
Måndag
Día de la luna
Martes
Tuesday
Dienstag
Tisdag
Día de Tyr
Miércoles
Wednesday
Mittwoch
Onsdag
Día de Odín (Woden)
Jueves
Thursday
Donnerstag
Torsdag
Día de Thor
Viernes
Friday
Freitag
Fredag
Día de Frigg o Freya
Un ejemplo de esto son algunos de los nombres de los días de la semana en idiomas como el inglés, el alemán y el sueco; que están basados en los días en latín (nombrados por Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno en español).
Por ejemplo, el nombre del día miércoles, proviene de Mercurio, un dios romano. La astucia y sagacidad de este dios llevó a los escritores como Tácito a compararlo con Odín. De ahí que este día reciba el nombre de Día de Odín o de Woden (o "Wotan"), que es otro de sus nombres, en los términos inglés y sueco, mientras que en el alemán se da el caso de ser el único día que no tiene connotaciones religiosas, significando simplemente "mitad de semana" (mittwoch). Otro claro ejemplo es el viernes, día de Venus, diosa del amor y la belleza, que fue trasladada a Freyja, que a su vez es diosa del amor y la fecundidad. El jueves, proveniente de Júpiter en mitología romana, se tranforma en el día de Thor, ya que ambos son los dioses principales de sus respectivas mitologías. En el caso del alemán, el nombre es Donnerstag o "dia del trueno", ya que tanto a Thor (dios del trueno) como a Júpiter (Jupiter Fulgurator) se les atribuye el control sobre este fenómeno atmosférico.

Ásatrú-Forn Sed y Odinismo [editar]
Más recientemente ha habido intentos en Europa, Estados Unidos, Oceanía y América del Sur de revivir la antigua religión germánica y escandinava previa a la llegada del cristianismo. Son formas de neopaganismo como Ásatrú, Odinismo o Forn Sed. Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.

Tolkien y El señor de los anillos [editar]
La novela de J.R.R. Tolkien, El señor de los anillos, recibió enorme influencia de los mitos europeos septentrionales, según lo admitió el propio autor. A medida que el trabajo se popularizaba, elementos de su mundo de fantasía fueron entrando continuamente en la percepción popular del género fantástico. En casi todas las novelas modernas fantásticas se pueden encontrar criaturas nórdicas tales como elfos, enanos y gigantes de hielo. Además, Tolkien describe a sus elfos similares a los elfos de la mitología nórdica, y no como los de los cuentos populares, ya que se inspiró en múltiples leyendas y libros nórdicos, como Beowulf, la Saga Volsunga o El anillo de los nibelungos. Algunos nombres que aparecen en el libro fueron sacados de la mitología nórdica como es el caso del Mago Gandalf, prestado de un enano de las Eddas de Snorri, incluso la trama de esta novela transcurre en la denominada "Tierra Media" (Middle Earth), un nombre claramente tomado del "Midgard" mitológico.

Música [editar]

Richard Wagner y el Anillo de los nibelungos [editar]
La mitología nórdica también ha influido a Richard Wagner quien ha usado temas literarios para componer el famoso Der Ring des Nibelungen (“El anillo de los nibelungos”) una serie de cuatro óperas:
El Oro del Rin (Das Rheingold)
La Valquiria (Die Walküre)
Sigfrido (Siegfried)
El ocaso de los dioses (Götterdämmerung)
Su influencia ha sido mundial. Muchos fragmentos de la ópera han sido utilizados como música de acompañamiento, por ejemplo, "La cabalgata de las Valquirias" ha sido popularizada en numerosos filmes como en Apocalypse Now.

Viking Metal [editar]
Además, la mitología nórdica y otros aspectos de los vikingos sirven de base para las letras de las canciones en el Viking Metal, un género musical surgido alrededor de los años 90 que se relaciona con el Heavy metal. El viking metal toma una base de Black Metal clara, toma todos sus elementos característicos (las guitarras, la voz gutural raspada) sólo que con líricas sobre la mitología nórdica. Las bandas noruegas más conocidas son Einherjer, Borknagar, y Enslaved. También encontramos grupos como Amon amarth, que se hacen llamar descendientes de vikingos, o Týr, que ha hecho varios conciertos con Amon amarth. Otro grupo cuyas letras están inspiradas en el folklore escandinavo es Otyg, de procedencia sueca (aunque ahora están separados) y que cantan, además, en sueco antiguo. También surgieron bandas en otras partes del mundo influenciadas por la mitología nórdica. Es el caso de Heulend Horn, proveniente de Argentina.

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hey sweets! Have a good sunday! My friend