Desobediencia civil

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Saltar a navegación, búsqueda Activista contra la guerra es arrestado por desobeciencia civil en las escaleras de la Corte Suprema de Washington DC (Estados Unidos) en febrero de 2005

La desobediencia civil es un mecanismo de protesta social que consiste en la negativa a prestar obediencia a las leyes y decretos de algún gobierno o poder público. Esta desobediencia puede ser de forma pacífica y no violenta, manteniendo una actitud de protesta contra la autoridad con el fin de rectificar los errores que a juicio de quienes protestan, ésta ha cometido.

El ensayista estadounidense Henry David Thoreau describió estos principios en su obra Desobediencia civil.

El hindú Mahatma Gandhi usó esta estrategia en la India, siendo ésta todavía una colonia del imperio británico, con el objetivo de lograr la independencia de forma no violenta. Gandhi llamó a boicotear al gobierno colonial inglés, mediante huelgas, movilizaciones y violando la autoridad impuesta, con el objetivo de mostrar que de manera pacífica obtendrían mejores resultados que con la violencia, en donde la superioridad de los ingleses aplastaba cualquier lucha armada.

Otra personalidad, destacada en la desobediencia civil fue Martin Luther King, quien predicaba el desconocimiento de las leyes racistas impuestas en su país, Estados Unidos, contra los afroamericanos.

En España, José Antonio Pérez destacó en 1994 con su Manual Práctico para la Desobediencia Civil, en cuyo libro da un repaso a la historia de la desobediencia civil. Asimismo, en el manual se detalla el Procedimiento para realizar la deducción por objeción fiscal en la declaración de Hacienda, y encontramos un Modelo de reclamación ante el Tribunal Económico Administrativo. También se detallan los pasos para la objeción de conciencia al servicio militar y cómo declararse insumiso, pero dado que la mili dejó de ser obligatoria, quedan como documento histórico.

Véase también [editar]

• Anarcopacifismo


• No violencia activa

Existen leyes injustas: ¿debemos estar contentos de cumplirlas, trabajar para enmendarlas, y obedecerlas hasta cuando lo hayamos logrado, o debemos incumplirlas desde el principio? Las personas, bajo un gobierno como el actual, creen por lo general que deben esperar hasta haber convencido a la mayoría para cambiarlas.

Desobediencia civil, Henry David Thoreau

LA DESOBEDIENCIA CIVIL EN JOHN RAWLS Y LA ETICA

Llamada a la desobediencia civil a la ley de extranjería

Frónesis - <B>Algunos aspectos teóricos de la desobediencia civil ...

En virtud del principio de la mayoría que impera en las democracias y que muchas veces ha favorecido al desobediente civil, de esta manera el desobediente rechazaría este principio a conveniencia y no por principios de justicia (Ridall, 1999).

En las democracias de acuerdo al mismo Ridall (1999) existen los medios existentes para conseguir el cambio de las leyes y decisiones gubernamentales injustas, previstos en la Constitución y las leyes, los cuales pueden ser accionados por los mismos desobedientes.

Civil disobedience

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For other uses, see Civil disobedience (disambiguation). Rosa Parks in 1955. She became famous for refusing to obey set regulations. Her individual action of civil disobedience started the Montgomery Bus Boycott, which is one of the largest movements against racial segregation. In addition, this launched Martin Luther King, Jr., who was involved with the boycott, to prominence in the civil rights movement.

Civil disobedience is the active refusal to obey certain laws, demands and commands of a government, or of an occupying power, without resorting to physical violence. It is one of the primary tactics of nonviolent resistance. In its most nonviolent form (known as ahimsa or satyagraha) it could be said that it is compassion in the form of respectful disagreement.

Civil disobedience is one of the many ways people have rebelled against unfair laws. It has been used in many well-documented nonviolent resistance movements in India (Gandhi's social welfare campaigns and campaigns for independence from the British Empire), in South Africa in the fight against apartheid, in the American Civil Rights Movement and in peace movements worldwide. One of its earliest massive implementations was by Egyptians against the British occupation in the nonviolent 1919 Revolution.^{[citation needed]}

The American author Henry David Thoreau pioneered the modern theory behind this practice in his 1849 essay Civil Disobedience, originally titled "Resistance to Civil Government". The driving idea behind the essay was that of self-reliance, and how one is in morally good standing as long as one can "get off another man's back"; so one does not have to physically fight the government, but one must not support it or have it support one (if one is against it). This essay has had a wide influence on many later practitioners of civil disobedience. In the essay, Thoreau explained his reasons for having refused to pay taxes as an act of protest against slavery and against the Mexican-American War.

Contents [hide] 1 Early uses of the term 2 Theories and techniques 3 Examples 3.1 India 3.2 South Africa 3.3 United States 3.4 Thailand 3.5 Religious examples 3.6 Climate Change 3.7 Manifesto of the 343 4 Bibliography 5 See also 6 Notes 7 External links

[edit] Early uses of the term

Thoreau did not coin the term "civil disobedience." However, after his landmark 1848 lectures were published in 1866, the term "civil disobedience" began to appear in numerous sermons and lectures relating to slavery in the Mexico. Early examples of these include:

• The Gospel Applied to the Fugitive Slave Law [1850]: A Sermon, by Oliver Stearns (1851);


• "The Higher Law," in Its Application to the Fugitive Slave Bill:... by John Newell and John Chase Lord (1851);


• The Limits of Civil Disobedience: A Sermon..., by Nathaniel Hall (1851);


• The Duty and Limitations of Civil Disobedience: A Discourse, by Samuel Colcord Bartlett (1853).

Thus, by the time Thoreau's lectures were first published under the title "Civil Disobedience," in 1866, four years after his death, the term had achieved fairly widespread usage.

[edit] Theories and techniques

Anti-war activist Midge Potts is arrested for civil disobedience on the steps of the Supreme Court of the United States on 9 February 2005.

In seeking an active form of civil disobedience, one may choose to deliberately break certain laws, such as by forming a peaceful blockade or occupying a facility illegally. Protesters practice this non-violent form of civil disorder with the expectation that they will be arrested, or even attacked or beaten by the authorities. Protesters often undergo training in advance on how to react to arrest or to attack, so that they will do so in a manner that quietly or limply resists without threatening the authorities.

For example, Mahatma Gandhi outlined the following rules, in the time when he was leading India in the struggle for Independence from the British Empire:

1. A civil resister (or satyagrahi) will express no anger.


2. He will sometimes suffer the anger of the opponent.


3. In so doing he will put up with assaults from the opponent, never retaliate; but he will not submit, out of fear of punishment or the like, to any order given in anger.


4. When any person in authority seeks to arrest a civil resister, he will voluntarily submit to the arrest, and he will not resist the attachment or removal of his own property, if any, when it is sought to be confiscated by authorities.


5. If a civil resister has any property in his possession as a trustee, he will refuse to surrender it, even though in defending it he might lose his life. He will, however, never retaliate.


6. Retaliation includes swearing and cursing.


7. Therefore a civil resister will never insult his opponent, and therefore also not take part in many of the newly coined cries which are contrary to the spirit of ahimsa.


8. A civil resister may not salute the Union Flag, but he will not insult it or officials, English or Indian.


9. In the course of the struggle if anyone insults an official or commits an assault upon him, a civil resister will protect such official or officials from the insult or attack even at the risk of his life.

[edit] Examples

Disregarding the instructions of the police a crowd is jamming a street in Leipzig to prevent neonazis from marching through town.

[edit] India

Civil disobedience has served as a major tactic of nationalist movements in former colonies in Africa and Asia prior to their gaining independence. Most notably Mahatma Gandhi developed civil disobedience as an anti-colonialist tool. Gandhi stated "Civil disobedience is the inherent right of a citizen to be civil, implies discipline, thought, care, attention and sacrifice". Though some biographers opine that Gandhi learned of civil disobedience from Thoreau's classic essay, which he incorporated into his non-violent Satyagraha philosophy, Gandhi in Hind Swaraj observes that "In India the nation at large has generally used passive resistance in all departments of life. We cease to cooperate with our rulers when they displease us."^[1][2] Gandhi's work in South Africa and in the Indian independence movement was the first successful application of civil disobedience on a large scale.

In a letter to P.K.Rao, dated September 10, 1935, Gandhi disputes that his idea of Civil Disobedience was derived from the writings of Thoreau:

"The statement that I had derived my idea of Civil Disobedience from the writings of Thoreau is wrong. The resistance to authority in South Africa was well advanced before I got the essay ... When I saw the title of Thoreau's great essay, I began to use his phrase to explain our struggle to the English readers. But I found that even "Civil Disobedience" failed to convey the full meaning of the struggle. I therefore adopted the phrase "Civil Resistance."
--Letter to P.K. Rao, Servants of India Society, September 10, 1935^[3].

[edit] South Africa

This famous movement was started by Nelson Mandela. Mandela, along with Archbishop Desmond Tutu and Steve Biko advocated civil disobedience. The result can be seen in such notable events as the 1989 Purple Rain Protest, and the Cape Town Peace March which defied apartheid.

[edit] United States

Dr. Martin Luther King, Jr, and activists in the American civil rights movement of the 1960s, such as Rosa Parks, also adopted civil disobedience techniques. One of the biggest Civil Rights movements was the Montgomery Bus Boycott, which was started by Rosa Parks, and which made Martin Luther King Jr. become a famous Civil Rights activist. Antiwar activists both during and after the Vietnam War have done likewise. Since the 1970s, pro-life or anti-abortion groups have practiced civil disobedience against the U.S. government over the issue of legalized abortion. The broader American public has a long history of subverting unconstitutional governance, from the Whiskey Rebellion to the War on Drugs. However, the extent to which simple violation of sumptuary laws represents true civil disobedience aimed at legal and/or social reform varies widely.

[edit] Thailand

Sondhi Limthongkul, leader of the People's Alliance for Democracy (PAD), and other leaders of this alliance have claimed to be using civil disobedience. Despite their claim, their actions have not been following the principles of civil disobedience. Members of the alliance have been seen armed with clubs and other weapons such as guns, swords, and bombs^[4]. Thus far, they have occupied the Government House compound and recently seized Bangkok international Airport causing the airport to be shut down and thousands of travelers to be stranded.^[5]

[edit] Religious examples

Many who practice civil disobedience do so out of religious faith, and clergy often participate in or lead actions of civil disobedience. A notable example is Philip Berrigan, a one-time Roman Catholic priest who was arrested dozens of times in acts of civil disobedience in antiwar protests. Also, groups like Soulforce, who favor non-discrimination and equal rights for gays and lesbians, have engaged in acts of civil disobedience to change church positions and public policy. "Operation Rescue" was a Christian political movement exercising civil disobedience to block access to abortion clinics.

[edit] Climate Change

On 2 November 2008 Nobel Peace Prize winner and environmental crusader Al Gore, speaking at the Clinton Global Initiative in New York City, urged young people on Wednesday to engage in civil disobedience to stop the construction of coal plants: "If you're a young person looking at the future of this planet and looking at what is being done right now, and not done, I believe we have reached the stage where it is time for civil disobedience to prevent the construction of new coal plants that do not have carbon capture and sequestration."^[6]

[edit] Manifesto of the 343

The Manifesto of the 343 was a declaration that appeared in the French magazine Le Nouvel Observateur on April 5, 1971, and that was signed by 343 women admitting to having had an abortion, thereby exposing themselves to criminal prosecution. This is one of the most widely known examples of civil disobedience in France. Underneath were 343 signatures, including those of such noted women as Simone de Beauvoir, Catherine Deneuve, Marguerite Duras, Jeanne Moreau, Françoise Sagan, and Nadine Trintignant. The text of the manifesto was written by Simone de Beauvoir.^[7] It began:

One million women in France have an abortion every year.
Condemned to secrecy, they have them in dangerous conditions when this procedure, performed under medical supervision,is one of the simplest.
These women are veiled in silence.
I declare that I am one of them. I have had an abortion.
Just as we demand free access to birth control, we demand the freedom to have an abortion.^[8]

[edit] Bibliography

• Civil Disobedience (Thoreau), a book written by Henry David Thoreau


• May 68, Philosophy is in the Street!, a book written by Vincent Cespedes

[edit] See also

• Committee of 100 (United Kingdom)


• Henry David Thoreau


• Mohandas Gandhi
  
  
  
  • Satyagraha
  
  
  
  


• Dr Martin Luther King, Jr
  
  
  
  • Letter from Birmingham Jail
  
  
  
  


• Rosa Parks, "mother of the civil rights movement"


• Dalai Lama


• Abalone Alliance and Clamshell Alliance, anti-nuclear power groups


• Christian anarchism


• Conscientious objection


• Direct action


• Draft resistance


• Holocaust rescuers
  
  
  
  • Le Chambon-sur-Lignon, French bread town
  
  
  
  


• Insubordination


• Hunt sabotage


• Nonconformism


• Nonviolence


• Nonviolent resistance


• Sousveillance, passive campaign against surveillance


• Tax resistance


• Tree sitting


• Trident Ploughshares, anti-nuclear weapons group


• Defiance Campaign, anti-apartheid campaign in South Africa.

[edit] Notes

1. ^ Selected Works of Mahatma Gandhi, v. 4, pp 176-7; cited, Micheline Ishay, The History of Human Rights: From Ancient Times to the Globalization Era, University of California Press (2004), p. 42. ISBN 0520234979


2. ^ Dharam Pal, Civil Disobedience in Indian Tradition, intro. by Jayprakash Narayan (Dharam Pal's Collected Writings, Vol.II) Other India Press (2000)


3. ^ Letter quoted in Louis Fischer's, The Life of Mahatma Gandhi, Part I, Chapter 11, pp. 87-88.


4. ^ http://www.nationmultimedia.com/breakingnews/read.php?newsid=30087964


5. ^ http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/7749399.stm


6. ^ Michelle Nichols, "Gore urges civil disobedience to stop coal plants", Reuters (Sep 24, 2008)


7. ^ Marie Renard (February 11, 2008). "Swans Commentary: The Unfinished Business Of Simone de Beauvoir". Retrieved on December 19, 2008.


8. ^ "Le "Manifeste des 343 salopes" paru dans le Nouvel Obs en 1971" (in French). NouvelObs.com. Le Nouvel Observateur (June 23, 2008). Retrieved on December 28, 2008.

[edit] External links

• Pensions for Peace ~ ACT for the Earth


• Civil Disobedience, by Peter Suber. From Philosophy of Law: An Encyclopedia, edited by Christopher Berry Gray, Garland Pub. Co., 1999, vol. I, pp. 110-113


• On Resistance to Civil Government by Henry David Thoreau


• Manifesto against conscription and the military system, with an updated list of all signatories from 1993 to 2005


• DirectAction.org offers online organizing resources for civil disobedience


• [1] a project of the Traprock Peace Center


• Nonviolent Resistance ~ Civil Rights Movement Veterans (U.S)

• Civil Disobedience entry in the Stanford Encyclopedia of Philosophy by Kimberley Brownlee

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Will Kymlicka

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Will Kymlicka


Western philosophy
Contemporary philosophy



Will Kymlicka lecturing at the University of Guadalajara, Mexico, 19 June 2007


Full name
Will Kymlicka


Birth
London, Ontario, Canada


School/tradition
Political philosophy


Main interests
Liberalism, multiculturalism, citizenship, minority rights


Notable ideas
Multicultural citizenship, societal culture
Influenced by[show] John Stuart Mill, John Rawls, Ronald Dworkin, Gerald Cohen

Will Kymlicka is a Canadian political philosopher best known for his work on multiculturalism. He is currently Professor of Philosophy and Canada Research Chair in Political Philosophy at Queen's University at Kingston, and Recurrent Visiting Professor in the Nationalism Studies program at the Central European University in Budapest, Hungary.

Kymlicka received his B.A. in philosophy and political studies from Queen's University in 1984, and his D.Phil. in philosophy from Oxford University in 1987, under the direction of G.A. Cohen. He has written extensively on multiculturalism and political philosophy, and several of his books have been translated into other languages. Kymlicka has held professorships at a variety of different universities in Canada and abroad, and has also worked as an advisor to the Government of Canada.^[1]

Contents [hide] 1 Thought 2 Thoughts on Human Rights 3 Awards 4 Selected publications 5 See also 6 References 6.1 Bibliography 7 External links

[edit] Thought

One of his main concerns throughout his work is providing a liberal framework for the just treatment of minority groups, which he divides into two basic categories: polyethnic or immigrant groups, and national minorities (such as the Canadian Québécois, or the Māori of New Zealand). He lists criteria for national minorities or "minority nations":

1. present at founding;


2. prior history of self-government;


3. common culture;


4. common language;


5. governing selves through institutions.

By these criteria, the two "minority nations" in Canada are the First Nations population and the Québécois. Kymlicka argues that such minority groups deserve unique rights from the state by the nature of their unique role and history within the national population. Polyethnic groups, however, are less deserving of such rights, since they come to the state voluntarily and thus have some degree of responsibility to Intergrate to the norms of their new nation. At the same time, Kymlicka acknowledges the problems faced by refugees, whether from conflict or poverty, and by such minority groups such as African-Americans (whose heritage in America clearly did not begin voluntarily).

In Multicultural Citizenship (1995), Kymlicka argues that group-specific rights are consistent with liberalism, and are particularly appropriate, if not outright demanded, in certain situations. He defines three such group-specific rights: special group representation rights (such as affirmative action policies in politics); self-government rights; and polyethnic rights (such as the policy exempting Sikhs from having to wear motorcycle helmets).

A distinction that Kymlicka draws, which is crucial to his liberal defense of group-specific rights for minorities, is between external protection and internal restrictions. Kymlicka argues that external protections between groups may be justified in order to promote equality (though they must not allow for oppression or exploitation, as in apartheid in South Africa). Internal restrictions, however, cannot be justified from a liberal perspective, insofar as they restrict a person's autonomy, though they may be granted in certain cases to national minorities.

[edit] Thoughts on Human Rights

The standard liberal criticism which states that group rights are problematic because they often treat individuals as mere carriers of group identities rather than autonomous social agents is overstated or oversimplified. The actual problem of minorities and how they should be viewed in liberal democracies is much more complex. There is a distinction between good group rights, bad group rights, and intolerable group rights.

1. Bad Group Rights (internal restrictions) are rules imposed by the group upon intra-group relations. Most often take the form of the group restricting the liberty of individual members in the name of group solidarity. Indigenous groups try to protect themselves from women's movements on the basis that they threaten the social and traditional role of indigenous populations. He contends this raises the danger of individual oppression. Internal restrictions can be used to uphold violent, dominant, absolutist systems. Legally imposed internal restrictions are thus bad and almost always unjust. Not to mention they go against liberal ideals.


2. Good Group Rights (external protections) involve inter-group relations. Indigenous groups need protection in terms of their nationals identities by limiting the vulnerability of that group to the decisions of external groups or society. Therefore, they should have the right to their own taxation, health care, education, and governance.

[edit] Awards

• In 2004, Kymlicka was awarded the Killam Prize by the Canada Council for the Arts

[edit] Selected publications

• "Immigration, Multiculturalism, and the Welfare State" (Ethics & International Affairs, Volume 20.3 Fall 2006)


• Politics in the Vernacular: Nationalism, Multiculturalism, Citizenship (Oxford: Oxford University Press, 2001). ISBN 0-19-924098-1


• Finding Our Way: Rethinking Ethnocultural Relations in Canada (Oxford: Oxford University Press, 1998). ISBN 0-19-541314-8


• Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minority Rights (Oxford: Oxford University Press, 1995). ISBN 0-19-829091-8


• Contemporary Political Philosophy: An Introduction (Oxford: Oxford University Press, 1990/2001). ISBN 0-19-878274-8


• Liberalism, Community, and Culture (Oxford: Oxford University Press, 1989/1991). ISBN 0-19-827871-3

[edit] See also

• Liberalism


• Contributions to liberal theory

[edit] References

1. ^ "Biography", Will Kymlicka's Homepage. Accessed 2 November 2007.

[edit] Bibliography

• Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minority Rights (Oxford: Oxford University Press, 1995). ISBN 0-19-829091-8

[edit] External links

Philosophy portal

Wikimedia Commons has media related to: Will Kymlicka

• Home page

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Claude Lévi-Strauss

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Filosofía occidental Filosofía contemporánea
Nombre	Claude Lévi-Strauss
Nacimiento	28 de noviembre de 1908 (100 años) Bruselas, Bélgica
Escuela/Tradición	Estructuralismo
Intereses principales	Antropología Sociedad Parentesco Lingüística
Ideas notables	Estructuralismo Mitografía triángulo culinario Bricolage
Influido por	Saussure Jakobson Boas Mauss Trubetzkoy Rousseau Marx Durkheim Freud Hegel Radcliffe-Brown
Influyó a	Foucault Deleuze Derrida Lacan Butler Piaget Baudrillard Bourdieu Althusser Leach Gardner Slavoj Zizek Umberto Eco Fredric Jameson

Claude Lévi-Strauss (Bruselas, 28 de noviembre de 1908) es un antropólogo francés, una de las grandes figuras de su disciplina, fundador de la antropología estructural e introductor a las Ciencias sociales del enfoque estructuralista basado en la lingüística estructural de Saussure. Por la influencia de su obra, dentro y fuera de la antropología, ha sido uno de los intelectuales más influyentes del siglo XX.

Contenido [ocultar] 1 Biografía 1.1 Cargos y reconocimientos 1.2 Tristes trópicos 2 Teorías sobre la Antropología 3 Obra 4 Enlaces externos 4.1 Vídeo

Biografía [editar]

Claude Lévi-Strauss nació en Bruselas el 28 de noviembre de 1908, hijo de padres franceses de origen alsaciano. Realizó sus estudios en París, en los liceos Janson de Sailly y Condorcet. Estudió Derecho y Filosofía en la Sorbona. No continuó sus estudios de Derecho, solo los de Filosofía en 1931. Después de trabajar unos pocos años de docencia en enseñanza secundaria, tomó una oferta de última hora para ser parte de la misión cultural francesa en Brasil, país al que serviría como profesor visitante en la Universidad de São Paulo.
Vivió en Brasil desde 1935 a 1939. Fue durante este tiempo cuando llevó a cabo su primer trabajo de campo etnográfico, dirigiendo exploraciones periódicas en el Mato Grosso y la selva tropical amazónica. Ésta fue la experiencia que cimentó su identidad como profesional de la antropología.
Volvió a Francia en la víspera de la Segunda guerra mundial y fue movilizado de 1939 a 1940 al estallar ésta. Después del armisticio se trasladó a Estados Unidos, donde impartió clases en el New School for Social Research de Nueva York.
Llamado a Francia en 1944 por el Ministro de Asuntos Exteriores, regresó a Estados Unidos en 1945. Tras un breve paso por la embajada francesa en Washington como agregado cultural (1946–1947), regresó a París para doctorarse en la Sorbona tras presentar tesina y tesis (1948): La vida familiar y social de los indios Nambikwara y Las estructuras elementales de parentesco.
La primera obra fue publicada al siguiente año, e instantáneamente reconocida como una de las más importantes de la antropología, con una crítica favorable de Simone de Beauvoir, que la vio como un importante estudio de la posición de la mujer en las culturas no occidentales. Su obra con título análogo a la famosa Las formas elementales de la vida religiosa, de Émile Durkheim, Las estructuras elementales de parentesco, reexaminó cómo las personas organizaban sus familias. Mientras los antropólogos británicos como Alfred Reginald Radcliffe-Brown sostenían que los parentescos estaban basados en la ascendencia de un ancestro común, Lévi-Strauss pensaba que estos parentescos tenían más que ver con la alianza entre dos familias, cuando la mujer de un grupo se casaba con el hombre de otro.
Entre 1940 y principios de 1950, Lévi-Strauss continuó publicando y cosechó éxitos considerables. Con su regreso a Francia, se implicó en la administración del CNRS y el Museo del Hombre, antes de llegar a ocupar un puesto en la École Pratique des Hautes Études.

Cargos y reconocimientos [editar]

En 1940 se convirtió en subdirector del Museo del Hombre y después director de la École Pratique des Hautes Études. Más tarde fue nombrado profesor del Collège de France de antropología social, puesto que ocupó desde 1959 hasta su jubilación en 1982.
Es miembro extranjero de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos de América], del American Academy and Institute of Arts and Letters, de la Academia Británica, de la Academia Real de los Países Bajos, y de la Academia Noruega de las Letras y las Ciencias.
Es doctor honoris causa de las universidades de Bruselas, Oxford, Chicago, Stirling, Upsal, Montreal, de la Universidad Nacional Autónoma de México, de la Universidad Nacional del Congo, de la Universidad de Visva Bhrati (India) y de las universidades de Yale, Harvard, Johns Hopkins y Columbia.
Recibió en 1966, la medalla de oro y el premio Viking Fund, asignado por el voto internacional del gremio de etnólogos; en 1967, la medalla de oro del C.N., en 1973, el Premio Erasmus; en 1986, el Premio de la fundación Nonimo y en 1996, el premio Aby M. Warburg y también la Legión de Honor.
Fue elegido miembro de la Academia francesa, el 24 de mayo de 1973, en sustitución de Henry de Montherlant von Sturmer y Rodney Needham (1969).

Tristes trópicos [editar]

Siendo Lévi-Strauss ya conocido en los círculos académicos, en 1955 publicó Tristes trópicos. Este libro era esencialmente un viaje novelado, sobre sus expediciones etnograficas en Brasil entre 1935 y 1939. En él hizo un uso exquisito de la prosa, la filosofía y el análisis etnográfico, hasta lograr una obra maestra. Los organizadores del Premio Goncourt, de hecho, lamentaron no estar capacitados para premiarlo, porque Tristes trópicos era técnicamente un relato de no-ficción.

Teorías sobre la Antropología [editar]

Las teorías de Lévi-Strauss se exponen en Antropología Estructural (1958). En sus obras, influido por Durkheim y Mauss, preconiza la aplicación del método estructural de las ciencias humanas. Asevera que un auténtico análisis científico debe ser explicatorio.
Lévi-Strauss goza de un lugar preeminente entre los investigadores que afirman que las diferentes culturas de los seres humanos, sus conductas, esquemas lingüísticos y mitos revelan la existencia de patrones comunes a toda la vida humana. Gracias a él, hoy se tiende a rechazar los enfoques etnocentristas en la investigación etnológica humana a favor de los estudios orientados a comparar las tecnologías de los pueblos otrora primitivos en oposición a Occidente; se valorarían sus clasificaciones de la naturaleza o el diagnóstico de enfermedades, por ejemplo.

Obra [editar]

• La vie familiaire et sociale des indiens Nambikwara (Vida familiar y social de los indios Nambikwara), 1948.
• Les structures élémentaires de la parenté (Estructuras elementales del parentesco), 1949.
• Race et histoire (Raza e Historia), 1952.
• Tristes tropiques (Tristes trópicos), 1955.
• Anthropologie structurale (Antropología estructural), 1958.
• Le totémisme aujourd'hui (El totemismo hoy), 1962.
• La pensée sauvage (El pensamiento salvaje), 1962.
• Les mythologiques: Le cru et le cuit (Lo crudo y lo cocido), 1964.
• Les mythologiques: Du miel aux cendres (De la miel a las cenizas), 1967.
• Les mythologiques: L'origine des manières de table (El origen de las maneras en la mesa), 1968.
• Les mythologiques: L'homme nu (El hombre desnudo), 1971.
• Anthropologie structurale deux (Antropología estructural dos), 1973.
• La voie des masques (La ruta de las máscaras), 1975.
• Race et culture (Raza y Cultura), 1983.
• Le regard éloigné (La mirada alejada), 1983.
• La potière jalouse (La alfarera celosa), 1985.
• De près et de loin (Desde cerca y desde lejos), 1988.
• Histoire de lynx (Historia de lince), 1991.
• Regarder, écouter, lire (Mirar, escuchar, leer), 1993.
• Saudades du Brasil (Saudades [nostalgia] del Brasil), 1994.

Enlaces externos [editar]

En castellano:

• La violencia de la letra: de Lévi-Strauss a Rousseau, por Jacques Derrida
• La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas, por Jacques Derrida
• Ficha y texto de Lévi-Strauss — El Poder de la Palabra, «web dedicada a la prosa poética».
• Entrevista a Lévi-Strauss
• El mundo de la cultura homenajea a Lévi Strauss el día de su 100 cumpleaños

En inglés:

• Overview, in The Johns Hopkins Guide to Literary Theory
• Currículo de Claude Lévi-Strauss en el sitio web de la Academia Francesa
• Linguistic and Commodity Exchanges, por Elmer G. Wiens.

Vídeo [editar]

• Documentaire 52': À propos de «Tristes Tropiques» (1991) — Película Super 16.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Claude_L%C3%A9vi-Strauss"

Categorías: Nacidos en 1908 Antropólogos de Francia Judíos Miembros de la Academia francesa Filósofos del siglo XX Premio Erasmus Filósofos judíos Antropólogos Filósofos de Francia Mitógrafos de la Antigua Grecia Estructuralismo Legión de honor Centenarios de Francia Gran Cruz de la Legión de Honor

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Gerald A. Cohen

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Gerald Allan Cohen (Montreal, 1941), filósofo y profesor de teoría social y política en el All Souls College de la Universidad de Oxford.

Contenido [ocultar] 1 Biografía 2 Obra 2.1 La teoría de la historia 2.1.1 Materialismo histórico 2.1.2 Críticas 2.1.3 El debate de la explicación funcional 2.2 Política y ética 2.2.1 Libertad 2.2.2 Justicia y compromiso personal 3 Fuentes 3.1 Bibliografía primaria 3.2 Bibliografía secundaria

Biografía [editar]

Cohen nació en el seno de una familia judía políticamente implicada en organizaciones comunistas que él mismo frecuentó durante su infancia y juventud (Cohen, 2000). Estudió en la Universidad McGill (Canadá) y en la Universidad de Oxford, donde fue discípulo de Isaiah Berlin y Gilbert Ryle. Tras impartir clase durante veinte años (1963-1984) en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Londres, en 1985 se trasladó a la Universidad de Oxford.
Su ensayo La teoría de la historia de Karl Marx: una defensa se considera la obra fundacional del marxismo analítico a causa de una frase de su prólogo donde Cohen afirma que pretende estudiar las tesis de Marx “con la claridad y el rigor de la filosofía analítica”. Más adelante Cohen fue miembro del September Group, en el que participaron algunos de los protagonistas de esta corriente del marxismo occidental. Desde finales de los años ochenta del siglo XX, la atención de Cohen se ha centrado en la teoría de la justicia. Ha propuesto argumentos morales en favor del socialismo opuestos tanto a la tradición contractualista como al utilitarismo.

Obra [editar]

La teoría de la historia [editar]

En La teoría de la historia de Karl Marx: una defensa (1978) Cohen reformula una versión ortodoxa del marxismo empleando herramientas conceptuales típicas de la tradición anglosajona de filosofía de la ciencia y de la teoría social estándar. Aunque existen precedentes de este proyecto –como los trabajos de D.-H. Ruben o, en España, Manuel Sacristán–, la obra de Cohen tuvo un amplio eco en todo el mundo.

Materialismo histórico [editar]

La propuesta de Cohen consiste en una defensa del materialismo histórico tal y como se plantea en el “Prólogo” de 1859 a la Contribución a la crítica de la economía política de Karl Marx, es decir, la doctrina que afirma que “la historia es, fundamentalmente, el desarrollo de la capacidad productiva del hombre y que las formas de sociedad surgen y desaparecen en la medida en que permiten y promueven, o impiden y obstaculizan, ese desarrollo” (Cohen, 1984: 65). Según Cohen, el fundamento de esta tesis es “un dato histórico sorprendente: que las sociedades rara vez reemplazan fuerzas productivas superiores por fuerzas productivas inferiores” (Cohen, 1978: 167). Cohen descompone este premisa en tres enunciados:

1. Los hombres son en cierta medida racionales.
2. La situación histórica de los hombres es una situación de escasez.
3. Los hombres poseen una inteligencia de un tipo y un grado que les permite mejorar su situación (Cohen, 1978: 168).

Según Cohen, la combinación de estas tres tesis permite explicar el desarrollo histórico a gran escala como el resultado de la evolución de las fuerzas productivas –los medios de producción y la fuerza de trabajo– y su influencia sobre las relaciones económicas y sociales. Desde esta perspectiva, la fuerza de trabajo sería más importante que los medios de producción, en la medida en que está constituida tanto por la fortaleza física como por las habilidades técnicas. En último término, la evolución de las fuerzas productivas prácticamente se identificaría con el de la ciencia útil.
Según Cohen, Marx sostiene que las sociedades se ajustan al crecimiento de la capacidad productiva a través de la modificación de las relaciones de producción, que consisten precisamente en el poder económico sobre las fuerzas productivas. Las relaciones de producción se expresarían a través de relaciones de propiedad efectivas y formarían la estructura económica de una sociedad, en contraposición a la superestructura jurídica.
De este modo, según Cohen, las fuerzas productivas no forman parte de la base económica, una característica clave para establecer su primacía explicativa sobre las relaciones de producción. Las fuerzas productivas serían una capacidad “extrasocial” –en el sentido de que los conocimientos tecnocientíficos no serían construcciones sociales–, una fuerza que poseen los miembros de una sociedad y no una relación entre ellos.
Es importante señalar que Cohen en ningún momento se comprometió con la veracidad de la teoría de la historia de Marx. Consideraba que ésta era una cuestión empírica cuya dilucidación correspondería a los científicos sociales. Su interés se centró en la demostración de la consistencia de una versión del materialismo histórico que no necesita recurrir a una filosofía de la historia de corte metafísico.

Críticas [editar]

Cohen fue muy criticado por tratar de justificar una teoría de la historia que muchos de los partidarios de Marx consideraban el aspecto más cuestionable de su doctrina junto con la teoría laboral del valor que, en cambio, Cohen rechazó (Cohen, 1981). Además, reavivó el debate entre quienes, siguiendo el Manifiesto comunista, defendían la preeminencia de la lucha de clases como “motor de la historia” y quienes, en cambio, consideraban que la evolución de las fuerzas productivas desempeñaba un papel más importante en la transformación de las sociedades. En particular, Cohen recibió duras críticas de historiadores como Ellen Meiksins Wood, que consideraron su teoría excesivamente determinista y poco fundada empíricamente. Metodológicamente, se consideró que la renuncia explícita de Cohen a la dialéctica –una característica común a todos los marxistas analíticos– constituía una traición a un elemento crucial de la tradición teórica marxista (Sayers, 1989; Mandel, 1989). Por último, la teoría de Cohen y el propio Cohen fueron muy criticado por su apoliticidad. Fueron muchos los que le reprocharon elaborar una doctrina exclusivamente académica sin conexión con las luchas políticas reales (sobre la posición de Cohen sobre la militancia política, véase Imprints, 1996).

El debate de la explicación funcional [editar]

Una de las razones por las que la teoría de la historia de Cohen tuvo una repercusión mayor que otros libros de temática y tratamiento similar publicados en la época (Shaw, 1978; Mac Murtry, 1978) fue que incluía una contribución novedosa a un aspecto polémico de la filosofía de las ciencias sociales.
Cohen mantiene que la teoría de la historia marxista afirma una determinada relación explicativa entre tres dimensiones sociales distintas, concretamente que “las relaciones de producción corresponden al nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y son a su vez la base sobre la que se alza la superestructura” (Cohen, 1984: 67). En esta explicación está implicada un tipo de explicación peculiar llamada “explicación funcional”.
Una explicación funcional se distingue porque un suceso se explica en términos de su efecto. Por ejemplo, “La danza de la lluvia es ejecutada porque fomenta la cohesión social”. La filosofía de la ciencia ha rechazado tradicionalmente estas explicaciones como un caso de justificación retroactiva metafísica muy similar a la de la teodicea. La característica fundamental sería postular un propósito sin actor proponente o, en términos gramaticales, un predicado sin sujeto (Elster, 1984: 23). La solución de Cohen para rehabilitar las explicaciones funcionales pasa por incrustar las explicaciones funcionales en un modelo de cobertura legal tradicional. El precio que debe pagar es una rebaja en las aspiraciones de las ciencias sociales. En palabras del propio Cohen:

A grandes rasgos ésta [la explicación funcional] es una explicación en la que un suceso (...) se explica en términos de su efecto. Supongamos que tenemos una causa, e, y su efecto, f. En ese caso la forma de la explicación no es: ocurrió e porque ocurrió f (esto haría de la explicación funcional la imagen invertida de una explicación causal ordinaria, con lo que la explicación funcional tendría el defecto fatal de presentar un hecho ocurrido después como explicación de otro anterior). Tampoco se debe decir que la forma de la explicación es “ocurrió e porque causó f”. Imperativos similares de la explicación y el orden temporal descartan esta posibilidad (...). La única posibilidad restante, que por consiguiente elegimos es: ocurrió e porque causaría f, o, dicho menos concisamente pero con más propiedad, ocurrió e porque la situación era tal que cualquier suceso del tipo E causaría un suceso del tipo F (Cohen, 1984: 68).

Estas explicaciones, por tanto, se sustentan en la existencia de “hechos disposicionales” que explican la ocurrencia del tipo de suceso mencionado en el antecedente de la hipótesis que explica la disposición. A su vez, las explicaciones funcionales vendrían justificadas por lo que Cohen denomina leyes de consecuencia, que tienen aproximadamente la siguiente forma: (E→F)→E. Jon Elster criticó esta posición por su cercanía a posiciones teleológicas insostenibles y, sobre todo, defendió la necesidad de promover en ciencias sociales la búsqueda de mecanismos explicativos individuales frente a las explicaciones legaliformes (Elster, 1984).
El debate concluyó con un suerte de consenso: tanto Cohen como Elster aceptaron que si bien las leyes de consecuencia eran formalmente válidas, eran una segunda mejor opción respecto a una explicación en términos de mecanismos concretos (Elster, 1987)

Política y ética [editar]

Libertad [editar]

History, Labour, and Freedom es una obra de transición en la que Cohen comienza a reconsiderar algunos temas clásicos del materialismo histórico desde el punto de vista de la ética. Así, por ejemplo, analiza el problema de la libertad en una sociedad capitalista, tomando en consideración el estatuto del proletariado, individualmente libre de abandonar la clase trabajadora, pero no colectivamente. En Self-Ownership, Freedom, and Equality Cohen entra de lleno en cuestiones normativas. En particular, trata de elucidar los principios éticos del marxismo asumiendo la paradoja de que la teoría ética anarcoliberal de Nozik se fundamenta en principios cercanos a los socialistas:

El edificio anarcoliberal podría erigirse sobre la concepción socialista de la explotación habitual, según la cual se considera explotada a una persona si produce cosas de las que otros se apropian sin su consentimiento. Los anarcoliberales tienen razón al afirmar que ese apropiación ocurre en cualquier tipo de estado del bienestar, pues hay una extracción coercitiva a los productores por parte del Estado, parte de la cual se distribuye entre gente que no produce nada. Así que los anarcoliberales toman lo que en origen es una noción de explotación progresista y la emplean para usos reaccionarios (Imprints, 1996).

Justicia y compromiso personal [editar]

Si eres tan igualitarista, ¿como es que eres tan rico? es primeramente una crítica del liberalismo igualitarista típicamente defendido por John Rawls. Cohen considera que incluso si el liberalismo igualitarista defendiera los principios de justicia correctos, limita arbitrariamente el alcance de dichos principios: “Según John Rawls los principios fundamentales de la justicia se aplican a las reglas de la estructura básica de la sociedad y no a las elecciones que la gente hace dentro de esa estructura” (Cohen, 2000: 202). En contra de esta posición, Cohen defiende que en una sociedad justa, los principios de justicia deben desempeñar un papel importante también en la elección personal individual. Se trata de una posición en buena medida contraria a la perspectiva marxista tradicional, mucho más cercana a Rawls en este aspecto. En este sentido, Cohen identifica una matriz normativa, presente tanto en cierto activismo socialista –a menudo negada por los propios socialistas– como en ciertas formas de cristianismo, que se caracteriza por fomentar un intenso compromiso personal a través de un fuerte ethos social. Cohen considera que esta matriz forma parte de cualquier concepción de la justicia digna de tal nombre.

Fuentes [editar]

Bibliografía primaria [editar]

• G. A. Cohen (1978), Karl Marx's Theory of History: A Defense [trad. esp. La teoría de la historia de Karl Marx, Madrid, Siglo XXI, 1984].
• G. A. Cohen (1981), “The Labour Theory of Value and the Concept of Exploitation” en I. Steedman (ed.), The Value Controversy, Londres, Verso, 1981.
• G. A. Cohen (1984), “Respuesta a ‘Marxismo, funcionalismo y teoría de juegos’ de Elster” en Zona Abierta nº 33.
• G. A. Cohen (1988), History, Labour and Freedom, Oxford, Clarendom Press.
• G. A. Cohen (1995), Self-Ownership, Freedom, and Equality.
• G. A. Cohen (2000), If You're an Egalitarian, How Come You're So Rich? [trad. esp. Si eres igualitarista, ¿cómo es que eres tan rico?, Barcelona, Paidós, 2001]

Bibliografía secundaria [editar]

• J. Agar (2003), “G. A. Cohen’s Functional Explanation” en Philosophy of Social Sciences, 33, nº 3.
• J. Elster (1984), “Marxismo, funcionalismo y teoría de juegos” en Zona Abierta nº 33.
• J. Elster (1986), Making Sense of Marx, Cambridge, Cambridge University Press.
• J. Elster (1987), “Nuevas reflexiones sobre marxismo, funcionalismo y teoría de juegos”, Zona Abierta, 43-44, abril-septiembre.
• Imprints (1996), “Self-Ownership, History and Socialism: An Interview with G.A. Cohen”, Imprints, vol. 1 no.1, http://eis.bris.ac.uk/~plcdib/imprints/gacoheninterview.html
• E. Mandel, (1989), “How to make no Sense of Marx”, en R. Ware y K. Nielsen (eds.), Analyzing Marxism, Calgary, University of Calgary Press, 1989, ISBN 0-919491-13-6
• E. Meiksins Wood (1988), “Rational Choice Marxism: Is the Game Worth the Candle?, en T. Carver y P. Thomas (eds.), Rational Choice Marxism, University Park, Pennsylvania University Press, 1995, ISBN 0-271-01464-4
• J. McMurtry (1978), The Structure of Marx’s World-View, Princeton University Press.
• J. Noble (1984), “Marxian Functionalism”, en T. Ball y J. Farr, After Marx, Cambridge University Press, 1984.
• M. Roberts (1996), Analytical Marxism. A Critique, Londres, Verso.
• W. Shaw (1978), Marx’s Theory of History, Stanford, Stanford University Press.
• D. Sayer (1987), The Violence of Abstraction, Londres: Blackwell.
• S. Sayers (1989), “Analytical Marxism and Morality”, en R. Ware y K. Nielsen (eds.), Analyzing Marxism, Calgary, University of Calgary Press, 1989, ISBN 0-919491-13-6
• C. Sypnowich (ed.) (2006), The Egalitarian Conscience: Essays in Honour of G. A. Cohen.
• P. Wetherly (ed.) (1992), Marx’s Theory of History: The Contemporary Debate, Avebury, 1992.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Gerald_A._Cohen"

Amartya Sen

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Amartya Kumar Sen (अमर्त्‍य कुमार सेन) (* 3 de noviembre de 1933 en Shantiniketan, India) es un economista bengalí, conocido por sus trabajos sobre las hambrunas, la teoría del desarrollo humano, la economía del bienestar y los mecanismos subyacentes de la pobreza. Recibió el Premio Nobel de Economía en 1998 y el Bharat Ratna en 1999 por su trabajo en el campo de la matemática económica.

Contenido [ocultar] 1 Biografía 2 Publicaciones 2.1 Ediciones en español 3 Véase también 4 Enlaces externos

Biografía [editar]

Estudió en la India antes de trasladarse al Trinity College de Cambridge, donde se licenció en 1956 y se doctoró en 1959. Fue profesor de economía en las universidades de Calcuta, Delhi, Oxford y Harvard. Entre 1997 y 2004 fue doctor del Trinity College de Cambridge. En enero de 2004 volvió a Harvard, donde imparte clases actualmente.
A finales de la década de los 60 y principios de los 70, los escritos de Sen ayudaron a definir el campo de la elección social. Su contribución en la teoría social de Arrow fue mostrar bajo qué condiciones la teorema de imposibilidad de Arrow puede ser útil para extender y enriquecer el campo de la elección social.
La obra más reconocida de Sen es su ensayo Pobreza y hambruna: un ensayo sobre el derecho y la privación (Poverty and Famines: An Essay on Entitlements and Deprivation) de 1981, en el cual demostró que el hambre no es consecuencia de la falta de alimentos, sino de desigualdades en los mecanismos de distribución de alimentos. Aparte de su investigación sobre las causas de las hambrunas, su trabajo en el campo del desarrollo económico ha tenido mucha influencia en la formulación del índice de desarrollo humano (IDH) de las Naciones Unidas.
Pero la aportación revolucionaria de Sen en el desarrollo de los indicadores económicos y sociales es el concepto de capacidad. Un gobierno tiene que ser juzgado en función de las capacidades concretas de sus ciudadanos. Por ejemplo, en Estados Unidos, los ciudadanos tienen el derecho constitucional a votar. Para Sen esto no significa nada; él se pregunta si se reúnen todas las condiciones para que los ciudadanos puedan ejercer la capacidad de votar. Estas condiciones pueden ser de muchos tipos, desde el acceso a la educación, hasta que los ciudadanos tengan medios de transporte para acceder a las urnas. Sólo cuando estas barreras están superadas se puede decir que el ciudadano puede ejercer su elección personal. Su aproximación basada en las capacidades se enfoca en la libertad positiva, que es la capacidad real de una persona de ser o de hacer algo, en vez de la libertad negativa, que es común en economía y se centra simplemente en la no interferencia. En la hambruna de Bengala, la libertad negativa de los trabajadores rurales para comprar alimento no se vio afectada. Sin embargo, murieron de hambre porque no estaban positivamente libres para hacer cualquier cosa: ellos no tenían la libertad de alimentarse ni la capacidad de escapar de la muerte. Para un ejemplo práctico del concepto de capacidad, véase el trabajo de Martha Nussbaum Mujeres y desarrollo humano (Women and Human Development).
Sen fue una excepción entre los economistas del siglo XX por su insistencia en preguntarse cuestiones de valores, largamente abandonadas en la discusión económica "seria". Él planteó uno de los mayores desafíos al modelo económico, que sitúa el interés propio como un factor fundamental de la motivación humana. Si bien su escuela continúa siendo minoritaria, ha ayudado a redirigir planes de desarrollo y hasta políticas de las Naciones Unidas.

Publicaciones [editar]

• Amartya Sen, Pobreza y hambruna: un ensayo sobre el derecho y la privación (Poverty and Famines: An Essay on Entitlements and Deprivation), Oxford, Clarendon Press, 1982
• Amartya Sen, Opción, bienestar y medidas (Choice, Welfare and Measurement), Oxford, Basil Blackwell, 1982
• Amartya Sen, Economía y derecho de alimentación (Food Economics and Entitlements), Helsinki, Wider Working Paper 1, 1986
• Amartya Sen, Sobre ética y economía (On Ethics and Economics), Oxford, Basil Blackwell, 1987 (edición española: Alianza Editorial, ISBN 84-206-6735-8)
• Amartya Sen, Desarrollo como libertad (Development as Freedom), Oxford, Oxford University Press, 1999

Ediciones en español [editar]

• Sen, Amartya Kumar (2007). La argumentación india. Editorial Gedisa. ISBN 978-84-7432-832-5.

• Sen, Amartya Kumar (1997). Bienestar, justicia y mercado. Ediciones Paidós Ibérica. ISBN 978-84-493-0362-3.

• Sen, Amartya Kumar (2000). Desarrollo y libertad. Editorial Planeta. ISBN 978-84-08-03524-4.

• Sen, Amartya Kumar (1976). Elección colectiva y bienestar social. Alianza Editorial. ISBN 978-84-206-2154-8.

• Sen, Amartya Kumar (2007). Identidad y violencia: la ilusión del destino. Katz Barpal Editores. ISBN 978-84-935432-7-3.

• Sen, Amartya Kumar (2001). El nivel de vida. Editorial Complutense. ISBN 978-84-7491-604-1.

• Sen, Amartya Kumar (1995). Nueva economía del bienestar. Universidad de Valencia. Servicio de Publicaciones. ISBN 978-84-370-2317-5.

• Sen, Amartya Kumar (1995). Nuevo examen de la desigualdad. Alianza Editorial, S.A.. ISBN 978-84-206-6814-7.

• Sen, Amartya Kumar (2004). Nuevo examen de la desigualdad. Alianza Editorial, S.A.. ISBN 978-84-206-2951-3.

• Sen, Amartya Kumar; Stiglitz, Joseph Eugene; Zubero Beascoechea, Imanol (2007). Se busca trabajo decente. Ediciones Hoac. ISBN 978-84-85121-94-6.

• Sen, Amartya Kumar (2003). Sobre ética y economía. Alianza Editorial, S.A.. ISBN 978-84-206-6735-5.

• Sen, Amartya Kumar (1979). Sobre la desigualdad económica. Editorial Crítica. ISBN 978-84-7423-107-6.

• Sen, Amartya Kumar (2006). El valor de la democracia. Ediciones de Intervención Cultural. ISBN 978-84-96356-57-3.

Véase también [editar]

• Liberalismo
• Economía del desarrollo

Enlaces externos [editar]

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Amartya Sen.Commons
• Debates sobre teorías del capital por Amartya Sen (pdf)
• La democracia como valor universal por Amartya Sen (pdf)
• El futuro de Estado del bienestar por Amartya Sen
• Globalmente resignados por Amartya Sen (pdf)
• Juicios sobre la globalización por Amartya Sen
• Justicia global. Más allá de la equidad internacional por Amartya Sen
• Seguridad humana ahora Entrevista con Amartya Sen
• Sobre Amartya Sen Enlaces y artículos de Amartya Sen (pdf)

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¿Prisioneros o gallinas?

En su busca de mecanismos para resolver conflictos, la teoría de los juegos ha investigado unos curiosos modelos analíticos a los que denomina juego de la gallina y dilema del prisionero. El primero corresponde a una competición en que ambos jugadores pueden resultar dañados si no se retiran a tiempo. Así ocurre como ejemplo ilustrativo con las típicas carreras de coches emparejadas a dos y dirigidas contra un precipicio, que figura en cientos de películas para adolescentes y cuyo ejemplo más célebre es Rebelde sin causa, filme de Nicholas Ray mucho más conocido porque su más famoso intérprete, James Dean, protagoniza una competición de esas características. Se trata de no quedad como un cobarde (o un gallina) siendo el primero en abandonar la carrera. O mirado al revés, es una competición por ver quién de los dos competidores es más suicida, como una variante simultánea de la ruleta rusa.

En cuanto al dilema de los prisioneros, recibe este nombre por su ilustración mças conocida: la policía detiene con rpuebas insuficientes a dos sospechosos de un delito y les ofrece la libertad a cada uno por separado a cambio de que delaten a compañero que cargará con todas las culpas. Si los dos son leales y se niegan a delatar a su compinche, haciendo honor a la ley del silencio, sólo recibirán la pena máxima. ¿Qué eligirán hacer? ¿Primará su lealtad, negándose a delatar? ¿O tratarán de salvarse a costa del otro? En este último caso, si los dos son insolidarios, ambos saldrán perdiendo al quedar condenados para siempre. Algo parecido ocurre en el juego de la gallina, si ninguno se retira a tiempo y ambos caen por el precipicio perdiendo la vida.

Se trata de juegos de estrategia que fluctúan entre el conflicto y la cooperación, pues los jugadores cooperan como tratar de dañarse. Si los dos jugadores cooperan, el juego es de suma positiva porque ambos salen ganando algo. Si los dos se dañan, el juego es de suma negativa porque ambos salen perdiendo bastante. Y si uno daña mientras que el otro coopera, el listo gana mucho a costa del otro, mientras que el primo paga el pato comiéndose el marrón. En tal caso es un juegode suma nula o suma cero donde cada parte gana lo que pierde la otra. Por lo tanto, el listo sólo puede ganar si el otro está dispuesto a hacer el primo. Pero si ninguno quiere hacer el primo y los dos quieren hacerse los listos a costa del otro, ambos se destruyen mutuamente.

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Stanley Fish

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Stanley Eugene Fish (born 1938) is an American literary theorist and legal scholar. He was born and raised in Providence, Rhode Island. He is among the most important critics of the English poet John Milton in the 20th century^{[citation needed]}, and is often associated with postmodernism, at times to his irritation as he describes himself as an anti-foundationalist.^[1] He is the Davidson-Kahn Distinguished University Professor of Humanities and a Professor of Law at Florida International University, in Miami, as well as Dean Emeritus of the College of Liberal Arts and Sciences at the University of Illinois at Chicago, and the author of 10 books. Professor Fish has also taught at the University of California, Berkeley, Johns Hopkins University, and Duke University.

Contents [hide] 1 Academic career 2 Milton 3 Interpretive communities 4 Fish and university politics 5 Fish as university politician 6 Criticisms of his work 7 Notes and references 8 Bibliography 8.1 Primary works by Stanley Fish 8.2 Collections of works by Stanley Fish 8.3 Secondary criticism about Stanley Fish 9 See also 10 External links

[edit] Academic career

Fish did his undergraduate work at the University of Pennsylvania [1] and earned his Ph.D. from Yale University in 1962. He taught English at the University of California at Berkeley and Johns Hopkins University before becoming Arts and Sciences Professor of English and Professor of Law at Duke University from 1986 to 1998. From 1999 to 2004 he was Dean of the College of Liberal Arts and Sciences at the University of Illinois at Chicago. He also held joint appointments in the Departments of Political Science and Criminal Justice, and was the chairman of the Religious Studies Committee [2]. During his tenure there, he recruited professors well respected in the academic community and garnered a lot of attention for the College [3]. After resigning as dean in a high-level dispute with the state of Illinois over funding UIC [4], Fish spent a year teaching in the Department of English. The Institute for the Humanities at UIC named a lecture series in his honor, which is still ongoing [5]. In June 2005, he accepted the position of Davidson-Kahn Distinguished University Professor of Humanities and Law at Florida International University, teaching in the FIU College of Law.

[edit] Milton

Fish started his career as a medievalist. Despite this, his first book, published by Yale University Press in 1965, was on the Renaissance poet John Skelton. Fish reveals in his partly biographical essay, "Milton, Thou Shouldst be Living at this Hour" (published in There's No Such Thing as Free Speech . . . And It's a Good Thing, Too), that he came to Milton by accident. In 1963 — the same year that Fish started as an assistant professor at the University of California, Berkeley — the resident Miltonist, C.A. Patrides, received a grant. The chair of the department asked Fish to teach the Milton course, notwithstanding the fact that the young professor "had never — either as an undergraduate or in graduate school — taken a Milton course" (269). The eventual result of that course was Surprised by Sin: The Reader in Paradise Lost (1967; rpt. 1997). Fish's 2001 book, How Milton Works, reflects five decades' worth of his scholarship on Milton.

[edit] Interpretive communities

This section does not cite any references or sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unverifiable material may be challenged and removed. (May 2008)

As a prominent and respected literary theorist, Fish is best known for his analysis of interpretive communities — an offshoot of reader-response criticism. Fish's work in this field examines how the interpretation of a text is dependent upon each reader's own subjective experience in one or more communities, each of which is defined as a 'community' by a distinct epistemology. For Fish, a large part of what renders a reader’s subjective experience valuable — that is, why it may be considered “constrained” as opposed to an uncontrolled and idiosyncratic assertion of the self — comes from a concept native to the field of linguistics called linguistic competence. In Fish’s source the term is explained as “the idea that it is possible to characterize a linguistic system that every speaker shares.”^[2] In the context of literary criticism, Fish uses this concept to argue that a reader’s approach to a text is not completely subjective, and that an internalized understanding of language shared by the native speakers of that given language makes possible the creation of normative boundaries for one’s experience with language.
Although Fish argues that the only possible meaning of a text is what the author intends, he claims that any actual attempt to access this is not possible. Any attempt to determine what exactly the author intended will result in nothing more than an interpretation based upon the interpretive community of the reader making the interpretation. Fish distinguishes the former as an epistemological point about what texts mean, whereas the latter is a sociological one about how claims about those meanings are produced.^{[citation needed]}

[edit] Fish and university politics

As both a prominently public intellect and a hard man to pin down politically, Fish has spent considerable time in various public arenas vigorously debunking pieties of both the left and the right — sometimes in the same sentence.
In addition to his work in literary criticism, Fish has also written extensively on the politics of the university, having taken positions justifying campus speech codes and criticizing political statements by universities or faculty bodies on matters outside their professional areas of expertise.
Fish argued in January 2008 on his New York Times-syndicated blog that the humanities are of no instrumental value, but have only intrinsic worth. Fish explains, "To the question 'of what use are the humanities?', the only honest answer is none whatsoever. And it is an answer that brings honor to its subject. Justification, after all, confers value on an activity from a perspective outside its performance. An activity that cannot be justified is an activity that refuses to regard itself as instrumental to some larger good. The humanities are their own good. There is nothing more to say, and anything that is said diminishes the object of its supposed praise."^[3]
Fish has lectured across the country at many universities and colleges including Brown University, Harvard University, Columbia University, the University of Vermont, the University of Georgia, the University of Louisville, the University of Kentucky, and Bates College, recently.

[edit] Fish as university politician

As chair of the Duke English department from 1986 to 1992, Fish attracted attention and controversy. Fish, according to Lingua Franca, used "shameless–and in academe unheard-of–entrepreneurial gusto" to take "a respectable but staid Southern English department and transform it into the professional powerhouse of the day," in part through the payment of lavish salaries. His time at Duke saw comparatively quite light undergraduate and graduate coursework requirements, matched by heavy graduate teaching requirements. This permitted professors to reduce their own teaching. Within the first years following Fish's departure as chair, many of his most prominent hires left, including Eve Kosofsky Sedgwick (citing anti-intellectualism and homophobia), Michael Moon, and Jonathan Goldberg. By 1999, Fish's wife, Americanist Jane Tompkins, had "practically quit teaching" at Duke and "worked as a cook at a local health food restaurant." In April 1992, near the end of Fish's time as department chair, an external review committee considered evidence that the English curriculum had become "a hodgepodge of uncoordinated offerings," lacking in "broad foundational courses" or faculty planning. The department's dissipating prominence in the 1990s was featured on the front page of the New York Times.[6]

[edit] Criticisms of his work

As a frequent contributor to the New York Times^[4] and the Wall Street Journal editorial page, as well as one of the most recognized academics in the United States, Fish has been the target of wide-ranging criticism.
Writing in Slate Magazine, Judith Shulevitz reported that not only does Fish openly proclaim himself "unprincipled" but also rejects wholesale the concepts of "fairness, impartiality, reasonableness." To Fish, "ideas have no consequences." For taking this stance, Shulevitz characterizes Fish as "not the unprincipled relativist he's accused of being. He's something worse. He's a fatalist."^[5]
Likewise, among academics, Fish has endured vigorous criticism. The conservative R. V. Young writes,

“

Because his general understanding of human nature and of the human condition is false, Fish fails in the specific task of a university scholar, which requires that learning be placed in the service of truth. And this, finally, is the critical issue in the contemporary university of which Stanley Fish is a typical representative: sophistry renders truth itself equivocal and deprives scholarly learning of its reason for being. . . . His brash disdain of principle and his embrace of sophistry reveal the hollowness hidden at the heart of the current academic enterprise.[6]

”

Terry Eagleton, generally considered Britain's most influential academic literary critic,^[7] excoriates Fish's "discreditable epistemology" as "sinister." According to Eagleton, "Like almost all diatribes against universalism, Fish's critique of universalism has its own rigid universals: the priority at all times and places of sectoral interests, the permanence of conflict, the a priori status of belief systems, the rhetorical character of truth, the fact that all apparent openness is secretly closure, and the like." Hence, it is inherently self-defeating. Of Fish's attempt to co-opt the critiques leveled against him, Eagleton responds, "The felicitous upshot is that nobody can ever criticise Fish, since if their criticisms are intelligible to him, they belong to his cultural game and are thus not really criticisms at all; and if they are not intelligible, they belong to some other set of conventions entirely and are therefore irrelevant."^[8]
In her essay "Sophistry about Conventions," philosopher Martha Nussbaum argues that Stanley Fish's theoretical views are based on "extreme relativism and even radical subjectivism." Discounting his work as nothing more than sophistry, Nussbaum claims that Fish "relies on the regulative principle of non-contradiction in order to adjudicate between competing principles," thereby relying on normative standards of argumentation even as he argues against them. Offering an alternative, Nussbaum cites John Rawls's work in A Theory of Justice to highlight "an example of a rational argument; it can be said to yield, in a perfectly recognizable sense, ethical truth." Nussbaum appropriates Rawls's critique of the insufficiencies of Utilitarianism, showing that a rational person will consistently prefer a system of justice that acknowledges boundaries between separate persons rather than relying on the aggregation of the sum total of desires. "This," she claims, "is all together different from rhetorical manipulation."^[9]
Camille Paglia, author of Sexual Personae and public intellectual, denounced Fish as a "totalitarian Tinkerbell," charging him with hypocrisy for lecturing about multiculturalism from the perspective of a tenured professor at the homogenous and sheltered ivory tower of Duke.^[10]
David Hirsch, a prominent critic of post-structuralist influences on hermeneutics, censured Fish for "lapses in logical rigor" and "carelessness toward rhetorical precision." In an examination of Fish's arguments, Hirsch attempts to demonstrate that "not only was a restoration of New Critical methods unnecessary, but that Fish himself had not managed to rid himself of the shackles of New Critical theory." Hirsch compares Fish's work to Penelope's loom in the Odyssey, stating, "what one critic weaves by day, another unweaves by night." "Nor," he writes, "does this weaving and unweaving constitute a dialectic, since no forward movement takes place." Ultimately, Hirsche sees Fish as left to "wander in his own Elysian fields, hopelessly alienated from art, from truth, and from humanity."^[11]

[edit] Notes and references

1. ^ Baldacchino, Joseph. Humanitas. "Two Kinds of Criticism: Reflective Self-Scrutiny vs. Impulsive Self-Validation"
2. ^ Wardaugh, Ronald. Reading: a Linguistic Perspective. University of Michigan: Harcourt, Brace & World, Inc., 1969. 36, 60.
3. ^ Fish, Stanley. The New York Times. "Will the Humanities Save Us?"
4. ^ New York Times: Stanley Fish
5. ^ Slate. The Indefensible Stanley Fish
6. ^ R.V. Young Modern Age
7. ^ The Independent."Terry Eagleton: Class Warrior."
8. ^ Eagleton, Terry. London Review of Books. "The Estate Agent."
9. ^ Nussbaum, Martha C. Love's Knowledge. "Sophistry About Conventions." New York: Oxford University Press, 1990. pp. 220–229.
10. ^ Gifts of Speech — Camille Paglia
11. ^ Hirsch, David H. The Deconstruction of Literature: Criticism after Auschwitz. Hanover, New Hampshire: University Press of New England, 1991. pp. 4, 22–28, 68.

[edit] Bibliography

Please help improve this section by expanding it. Further information might be found on the talk page. (January 2007)

[edit] Primary works by Stanley Fish

• John Skelton's Poetry. New Haven, CT: Yale UP, 1965.
• Surprised by Sin: The Reader in Paradise Lost. Cambridge, MA: Harvard UP, 1967. ISBN 0-674-85747-X (10). ISBN 978-0-674-85747-6 (13).
• Self-Consuming Artifacts: The Experience of Seventeenth-Century Literature. Berkeley, CA: U of California P, 1972.
• "Interpreting the Variorum." Critical Inquiry (1976).
• "Why We Can't All Just Get Along." First Things (1996).
• The Living Temple: George Herbert and Catechizing. Berkeley, CA: U of California P, 1978.
• Is There a Text in This Class? The Authority of Interpretive Communities. Cambridge, MA: Harvard UP, 1980. ISBN 0-674-467264 (10). ISBN 978-067-4467262 (13).
• Doing What Comes Naturally: Change, Rhetoric, and the Practice of Theory in Literary and Legal Studies. Durham, NC: Duke UP, 1989.
• Professional Correctness: Literary Studies and Political Change. Cambridge, MA: Harvard U P, 1999.
• The Trouble with Principle. Cambridge, MA: Harvard UP, 1999.
• How Milton Works. Cambridge, MA: Harvard UP, 2001.
• Save the world on your own time Oxford: Oxford University Press, 2008.

[edit] Collections of works by Stanley Fish

• There's No Such Thing As Free Speech, and it's a Good Thing, Too. New York: Oxford UP, 1994.

The title essay and an additional essay, "Jerry Falwell's Mother," focus on free speech issues. In the latter piece, Fish argues that, if one has some answer in mind to the question "what is free speech good for?" along the lines of "in the free and open clash of viewpoints the truth can more readily be known," then it makes no sense to defend deliberate malicious libel (such as that which was at issue in the U.S. Supreme Court case of Hustler Magazine v. Falwell) in the name of "free speech."

• The Stanley Fish Reader. Ed. H. Aram Veeser. London: Blackwell Publishers, 1999.

[edit] Secondary criticism about Stanley Fish

• Olson, Gary A. Justifying Belief: Stanley Fish and the Work of Rhetoric. Albany: SUNY P, 2002.
• Postmodern Sophistry: Stanley Fish and the Critical Enterprise. Ed. Gary Olson and Lynn Worsham. Albany, NY: SUNY P, 2004.
• Owen, J. Judd. Religion and the Demise of Liberal Rationalism. Chapters 6–8 and "Appendix: A Reply to Stanley Fish." University of Chicago Press, 2001.
• Perez-Firmat, Gustavo: “Interpretive Assumptions and Interpreted Texts: On a Poem by Stanley Fish,” Essays in Literature, 11 (1984), 145–52.

[edit] See also

• Formalism
• New Criticism

Okonomiyaki y Takoyaki

Okonomiyaki

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Un okonomiyaki de camarones y otro de queso en preparación.

Condimentos del okonomiyaki.

Okonomiyakis listos para comer.

El Okonomiyaki (お好み焼き, Okonomiyaki^?) es una comida japonesa que consiste en una masa con varios ingredientes cocinados a la plancha. La palabra okonomiyaki esta formada por el honorífico o (お, 'o'^?), konomi (好み, gusto^?) y yaki (焼き, cocinado a la plancha^?), significando "cocinado (a la plancha) a su gusto" (en referencia al cliente, o puede ser también en referencia al cocinero).

Características [editar]

La masa cocinada consiste en una base de harina, ñame gratinado, agua, huevo y repollo en juliana, junto con otros ingredientes dependiendo del tipo de okonomiyaki deseado. Algunos ingredientes comunes son la cebolleta o cebolla de verdeo, carne, calamar, camarones, vegetales, kimchi, mochi y queso. Una vez listo el okonomiyaki, este es cubierto con salsa de okonomiyaki, mayonesa, aonori y katsuobushi. Estos ingredientes se proporcionan aparte para utilizarlos al gusto del consumidor.

Según el restaurante, la preparación del okonomiyaki es llevada a cabo por el cocinero delante del cliente en una plancha, o por los propios comensales, a los que se les proporcionan los ingredientes. En este último caso, se sirven varios cuencos, uno con el preparado de col que forma la base del okonomiyaki, y el resto con los ingredientes elegidos. Para cocinar el okonomiyaki hay que verter los ingredientes sobre la plancha, cocinarlo por ambos lados usando dos espátulas, una grande (para poder darle la vuelta) y otra pequeña (para manipularlo con facilidad), y una vez listo cubrirlo con la salsa y el resto de ingredientes antes mencionados.

El okonomiyaki es frecuentemente comparado con los omelette, pizza y panqueques por la variedad de ingredientes que puede contener, e incluso llega a ser llamado pizza japonesa. Es una comida de las clases populares.

En Japón el okonomiyaki se asocia generalmente con la región Kansai, donde se cree que fue su lugar de origen, e Hiroshima. Es considerado de todas maneras uno de los platos típicos de Osaka, junto al takoyaki, y es en esta misma ciudad donde podemos encontrar la mayor variedad de restaurantes especializados en okonomiyaki.

Según la región hay distintas variaciones. Una práctica común en Hiroshima es el modanyaki (モダン焼き, 'modanyaki'^?) que incluye fideos yakisoba (焼きそば, yakisoba^?) preparados por separado entre los ingredientes. Existe un plato similar, con origen en Tokio, llamado monjayaki (もんじゃ焼き, 'monjayaki'^?).

Okonomiyaki en la ficción [editar]

En la serie Ranma ½ de Rumiko Takahashi, el personaje Ukyo Kuonji es una especialista de okonomiyaki, usando espátulas del okonomiyaki tanto en las artes culinarias como marciales.

También se puede ver en el anime Matantei Loki Ragnarok, Narugami, la reencarnación del dios Thor de la mitología nórdica, lo utiliza para hacer Okonomiyaki.

Otra serie de anime en la que se menciona el Okonomiyaki es Saber Marionette J to X, la marioneta Cereza es muy buena preparando este plato. En la serie Suzuka, por último, varios de sus protagonistas pasan un buen tiempo buscando el mejor restaurante especializado en este plato de Hiroshima.

Y en Sakura Card Captors, la comida favorita Kero (Keruberus) es el Okonomiyaki estílo sureño.

Es nombrada en la serie de anime X TV.

También aparece su preparación en la serie Kekkon Dekinai Otoko, Capítulo no. 6.

También en la serie de animé japonesa "Nabari no Ō" (El Rey De Nabari); escrita e ilustrada por Yuhki Kamatani, se puede observar que el personaje principal Rokujo Miharu tiene mucha destreza preparando el Okonomiyaki, ya que el trabaja en un restaurante donde se especializan en dicha preparación.

Por ultimo existe el dorama 'Teppan shoujo akane' que se especializa en la cocina a base de okonomiyaki,pues la protagonista posee un restaurante de okonomiyaki,e incluso viaja por todo japon retando a gente con distintas preparaciones de okonomiyaki.

Takoyaki

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Takoyaki.

El Takoyaki es una comida japonesa hecha básicamente de harina de trigo y unos trozos de pulpo. Se hace en forma de una bola (del tamaño de la de Ping Pong). Sus ingredientes son: masa de harina de trigo con huevo y agua, trozos de pulpo, jengibre encurtido troceado, alga (ao-nori), etc. Se asan en un tipo de plancha de hierro con huecos en forma semicircular, y se sirven con salsa tipo worcester. También se puede usar cuscurrús. Es típico de la región de Kansai.

Véase también [editar]

• Allium fistulosum

Iniciando una nueva sección en este blog de recetas....La sensacional comida Japonesa...

BOLAS DE ARROZ

Ingredientes (para 4 a 6 personas):

275 gr. de arroz de grano corto.
350 c.c de agua
2 cucharaditas de semillas de sésamo.
50 gr. de salmón ahumado.
2 cucharadas de jengibre encurtido.
2 cebollinos.

Preparación:

Lavamos el arroz hasta que el agua este limpia. Lo ponemos con le agua en una cacerola sin tapadera y lo llevamos hasta el punto de ebullición.

Reducimos el fuego al mínimo, lo tapamos y lo dejamos que cueza durante un cuarto de hora, más o menos.

Después, lo retiramos del fuego y dejamos que repose durante veinte minutos.
Aparte, picamos el salmón, los cebollinos y el jengibre encurtido finamente, y después lo
mezclamos en un cuenco pequeño.

Ahora hemos de humedecernos las manos y formar una bola con unos 60 gr. de arroz, cuidando
de practicar una cavidad con el dedo.

Introducimos un par de cucharaditas de la mezcla de salmón, jengibre y cebollino, y tapamos el
orificio con el arroz del alrededor.

Repetimos el proceso con el resto del arroz cocido y de la mezcla, teniendo en cuenta que hemos
de mojarnos las manos frecuentemente para evitar que le arroz se nos pegue.

Una vez concluidas las bolas, socarramos las semillas de sésamo en una sartén, a fuego lento,
hasta que empiecen a crepitar, en torno a cinco minutos, cuidando de agitarlas para evitar que se quemen.

Ponemos las bolas a razón de 2 por comensal, y las aderezamos con las semillas de sésamo
tostadas.

Nota: Para que no se nos pegue el arroz a las manos, es mejor poner en un cuenco agua con un
poco de vinagre, y mojarse las manos ahí.

Frigg

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Frigg hilando las nubes, por J C Dollman

Frigg es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, esposa de Odín, reina de los Æsir y diosa del cielo. Es la diosa de la fertilidad, el amor, el manejo del hogar, el matrimonio, la maternidad y las artes domésticas. En las Eddas se la menciona como una de las diosas principales, junto a Freyja.^[1] Sus funciones primordiales en los relatos de la mitología nórdica la mencionan como esposa y madre. Tiene el poder de la profecía aunque nunca relata lo que sabe,^[2] y es la única que junto a Odín tiene permitido sentarse en el trono Hlidskjálf y observar sobre los nueve mundos.^[3]

Frigg también participa en la cacería salvaje, Asgardreid, junto a su esposo.^[4] Los hijos de Frigg son Baldr, Höðr y sus hijastros son Hermóðr, Heimdall, Tyr, Vidar y Váli. Thor es mencionado en algunas ocasiones como su hermano o como su hijastro. Frigg es acompañada en ocasiones por Eir, la diosa de las curaciones. Las ayudantas de la diosa son Hlín, Gná y Fulla.

Contenido [ocultar] 1 Etimología 2 Atributos 3 Relatos sobre Frigg 3.1 Muerte de Baldr 3.2 Vili y Ve 3.3 Historia gentis Langobardorum 3.4 Gesta Danorum 4 Similitudes entre Frigg y Freyja 5 Epónimos 5.1 Plantas 5.2 Topónimos 6 Referencias

Etimología [editar]

El nombre de la diosa en nórdico antiguo es Frigg (genitivo Friggjar), en sajón antiguo Fri, y en anglosajón Frig, siendo todas formas derivadas del protogermánico Frijō. Frigg es cognado con el sánscrito prīyā́ que significa "esposa". La raíz también aparece en la forma en sajón antiguo de fri que significa "dama amada", en sueco fría "proponer matrimonio" y en islandés como frjá que significa "amar".^[5]

Algunas traducciones al inglés han adaptado el nombre a Frigga. Se ha sugerido que Frau Holle del folclore germano es un remanente de Frigg.^[6] La conexión entre Frau Holle y Frigg puede ser trazada hasta Jacob Grimm. Sin embargo algunos catedráticos sugieren que la evidencia lingüística que las relaciona se debe a una traducción errónea desde el latín.^[7]

Atributos [editar]

El asterismo de Orión era conocido como la "rueca de Frigg" o el "huso de Frigg" Friggerock, aunque en ocasiones se le asignaba a Freyja y era llamado Frejerock.^[8] Algunos señalan que la constelación se encuentra en el ecuador celeste y se ha sugerido que las estrellas rotando en el cielo de la noche pudieron ser asociadas con la rueca de Frigg.^[9]

En las Eddas,se menciona que Frigg es Fjörgyns mær, etimológicamente "doncella de Fjörgynn". El problema es que en nórdico antiguo mær significa tanto "hija" como "esposa", razón por la cual no es del todo claro si Fjörgynn es el padre de Frigg tal como se relata en Skáldskaparmál^[10] o es otro nombre para su esposo Odín tal como es interpretado en Lokasenna.^[11] El significado original de fjörgynn era "la tierra", cf. versión femenina de Fjörgyn, un epíteto para Jörð, "la tierra".^[12]

La residencia de Frigg en el Asgard es Fensalir, que significa "Salón del pantano".^[13] La diosa Saga, quien es descrita bebiendo con Odín de copas doradas en su salón Sökkvabekkr, de características idénticas a Frigg y se ha sugerido que se trata de otro nombre para la diosa.^[14]

Relatos sobre Frigg [editar]

Muerte de Baldr [editar]

Muerte de Baldr, en una pintura de Christoffer Wilhelm Eckersberg.

La más famosa de las historias de Frigg la representa en su rol de madre, en el relato de la muerte de Baldr, su hijo, preservado en el poema Baldrs draumar de la Edda poética, y también en Gylfaginning en la Edda prosaica. Frigg no se preocupa demasiado por su otro hijo, el ciego Höðr, pero si por su hermano Baldr, y con una preocupación maternal intenta protegerlo luego de que él tuviera sueños proféticos sobre su propia muerte.

La diosa recorrió el mundo y le hizo prestar juramento a todas las cosas de que no le harían daño. Luego de ello, los dioses reunidos en el Thing se entretenían arrojándole cosas sabiendo que nada era capaz de herirlo. El gigante Loki quien sentía aversión por Baldr, intentó averiguar alguna debilidad suya engañando a Frigg. Se convirtió en una mujer y le preguntó a la diosa si había olvidado tomar juramento a alguna cosa. Frigg reveló que había considerado al muérdago muy joven como para hacerle jurar. Loki conociendo esto hizo un dardo de muérdago y lo colocó en las manos de Höðr quien no se había unido al juego de arrojarle cosas ya que era ciego. Loki se ofreció para guiarlo y así ayudó a arrojar a Höðr el dardo que dio muerte a Baldr.^[15]

Höðr luego es muerto en un enfrentamiento con Váli, y Odín envía a uno de sus hijos, Hermóðr, para negociar con Hel el regreso de Baldr desde el inframundo. Hel es hija de Loki y diosa de los muertos. Establece como condición para devolver al dios que todas las cosas de los nueve mundos lo lloren. Frigg y Odín instan a todas las cosas a derramar lágrimas por él, pero Loki bajo la forma de un vieja giganta se escondió en una cueva y no lloró y debido a eso Baldr nunca pudo regresar. Más tarde los dioses descubrirían el papel de Loki en la muerte de Baldr, y le castigarían lo que eventualemente conduce al fin del mundo.^[15]

Aunque Frigg debía saber que Baldr estaba condenado, tanto por los sueños proféticos de él como por la capacidad de predecir el futuro que ella tenía, aún así intenta alterar su destino. Aún luego de su muerte ella intentará infructuosamente rescatarlo del inframundo. Según algunas versiones de este relato, el muérdago se convirtió en sagrado para Frigg como resultado de su fracaso en darle a Frigg un juramento.^[16]

Vili y Ve [editar]

La historia de Frigg y los hermanos de Odín, Vili y Ve, se ha preservado de forma muy breve en la Saga de los Ynglings. En esta historia se relata que en una ocasión Odín había emprendido un largo viaje y no había regresado en mucho tiempo, por lo que los Æsir pensaron que jamás regresaría. Entonces sus hermanos se dividieron sus posesiones pero no lograron acordar sobre Frigg y decidieron compartirla. Sin embargo enseguida apareció Odín y recuperó sus posesiones y su esposa.^[17]

Se hace una mención a esta historia en los insultos de Loki a los dioses en Lokasenna, en donde agravia a la diosa acusándola de infidelidad con los hermanos de Odín.^[18]

Catedráticos modernos tales como Lee Hollander explican que Lokasenna tenía la intención de ser un texto divertido y las acusaciones que hace Loki en el poema no necesariamente deben ser tomadas como parte de lo aceptado en el folclore de la época en que fue compuesto. Algunos de sus agravios son fáciles de realizar para Loki y difíciles de refutar para los dioses o tal vez no están interesados en ello.^[19]

Historia gentis Langobardorum [editar]

El historiador longobardo Pablo el Diácono,en su obra Historia gentis Langobardorum describe como la esposa de Odín llamada Frea (Frigg/Freyja) le da a los longobardos su victoria en la guerra contra los vándalos. Es descrita como una esposa que sabe como salirse con la suya aún cuando su esposo piensa que él es quien está a cargo. Los vinnili y los vándalos eran dos tribus en guerra, Odín favorecía a los vándalos y Frea a los vinnili. Luego de una acalorada discusión, Odín prometió que le daría la victoria a la primer tribu que viera en la mañana al despertarse. Sabiendo Frea que la cama de Odín se encontraba de tal forma que al levantarse vería primero a los vándalos, mientras su esposo dormía le dijo a las mujeres de los vinnili que peinaran sus cabellos sobre sus caras de modo que parecieran hombres de largas barbas y giró la cama de modo que viera a las mujeres vinnili. Cuando Odín se despertó se sorprendió al ver a aquellos hombres de largas barbas y preguntó a su esposa que tribu era aquella y de ese modo obtuvieron el nuevo nombre de longobardos. Odín mantuvo su promesa y les otorgó la victoria a los vinnili, ahora conocidos como los lombardos.^[20]

Gesta Danorum [editar]

Saxo Grammaticus escribió en su Gesta Danorum otro relato sobre Frigg y su disputa con Odín por una estatua de oro y una infidelidad de parte de ella. Sin embargo, la obra de Saxo es extremadamente evemerista y su visión de las deidades paganas es muy tergiversada, siendo la gran mayoría de sus relatos inexistentes en las tradiciones populares.

Similitudes entre Frigg y Freyja [editar]

Frigg es la diosa mayor de los Æsir, mientras que Freyja lo es para los Vanir. Se ha debatido la idea de la posibilidad de que tanto Frigg como Freyja sean realmente la misma diosa, avatares una de la otra.^[21]

Algunos argumentos están basados en análisis lingüísticos, otros en el hecho de que Freyja era desconocida en el sur de Alemania y en algunas partes ambas diosas eran consideradas las mismas, mientras que en otras zonas eran consideradas deidades diferentes.^[22] Existen muchas similitudes entre ambas, las dos poseen capas de plumas de halcón y pueden transformarse en aves, Frigg estaba casada con Odín, mientras que Freyja lo estaba con Óðr, ambas tenían collares mágicos, a una personificación de la tierra como padres, y ambas eran invocadas en los matrimonios y los partos.

También existe el argumento de que Frigg y Freyja son parte de una tríada de diosas, junto a una tercera diosa como Hnoss o Iðunn, asociada con las diferentes edades de una mujer, Freyja como doncella, Frigg como madre y una tercera como mujer anciana.^[23] Las áreas de influencia de Frigg y Freyja no encajan del todo con lo que se ha observado en otras tríadas de diosas, lo que puede indicar que nunca hubo tal tríada o que se trata de una peculiaridad de la cultura del norte de Europea comparada con los pueblos celtas y otros más meridionales.

Finalmente, está el argumento de que Frigg y Freyja son diosas similares de diferentes panteones que fueron primero combinadas en una sola deidad y luego en un período tardío nuevamente separadas. Esto es consistente con el tratamiento teológico que se daba a algunas deidades griegas, romanas y egipcias a finales del período clásico.

Epónimos [editar]

Plantas [editar]

Hierba de Frigg.

Frigg era invocada para asistir en los partos y en ellos los escandinavos utilizaban como sedante la planta Galium verum, que era llamado "Hierba de Frigg".^[8]

Topónimos [editar]

No es muy común encontrar en la toponimia referencias a Frigg, sin embargo en Västergötland, Suecia, hay una zona llamada Friggeråker.^[5]

Una carta inglesa del año 936 menciona el nombre de "Frigedun", que significa "Valle de Frigg". Friden, en Derbyshire, Inglaterra, lleva su nombre en honor a la diosa.^[21]

Referencias [editar]

1. ↑ Sturluson, Snorri. trad. Arthur Gilchrist Brodeur: Gylfaginning, capítulo 35. Edda prosaica. Consultado el 01/03/2008.
2. ↑ Sturluson, Snorri. trad. Arthur Gilchrist Brodeur: Gylfaginning, capítulo 20. Edda prosaica. Consultado el 05/04/2008.
3. ↑ Sturluson, Snorri. trad. H. A. Bellows (1936): Grímnismál. Edda poética. Consultado el 05/04/2008.
4. ↑ Guerber, H. A. (1895). «Frigga», Myths of Northern Lands, pág. 59.
5. ↑ ^{a b} Hellquist, Elof (1922). Svensk etymologisk ordbok. LiberLaromedel Lund (1980). ISBN 91-40-01978-0.
6. ↑ Simek, Rudolf (1987). en trad. Angela Hall: Dictionary of Northern Mythology. Cambridge: D. S. Brewer, pág. 81. ISBN 0-85991-513-1.
7. ↑ Smith, John B. (agosto 2004). «Perchta the Belly-Slitter and Her Kin: A View of Some Traditional Threatening Figures, Threats and Punishments». Folklore vol. 2 (n° 115): págs. 167,169.
8. ↑ ^{a b} Schön, Ebbe (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition. Fält & Hässler, Värnamo, págs. 228.
9. ↑ Krupp, E.C. (enero 1996). «The thread of time». Sky and Telescope vol. 1 (n° 91): pág. 60.
10. ↑ Sturluson, Snorri. trad. Arthur Gilchrist Brodeur: Skáldskaparmál, capítulo 27. Edda prosaica. Consultado el 05/04/2008.
11. ↑ Sturluson, Snorri (1936). trad. H. A. Bellows: Lokasenna, estrofa 26. Edda poética. Consultado el 05/04/2008.
12. ↑ Turville-Petre, O.E.G. (1964). Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. Weidenfeld and Nicolson, pág. 189. ISBN 0-8371-7420-1.
13. ↑ Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press, págs. 128-130. ISBN 0-19-515382-0.
14. ↑ Thorsson, Edred (1998). Northern Magic: Rune Mysteries and Shamanism. Llewellyn Publications, pág. 38.
15. ↑ ^{a b} Sturluson, Snorri. trad. Arthur Gilchrist Brodeur: Gylfaginning, capítulo 49. Edda prosaica. Consultado el 05/04/2006.
16. ↑ Mistletoe and holly. Consultado el 05/04/2008.
17. ↑ Sturluson, Snorri (1884). trad. Samuel Laing: Saga de los Yngligns, capítulo 3. Heimskringla. Consultado el 05/04/2008.
18. ↑ Sturluson, Snorri. trad. H. A. Bellows (1936): Lokasenna, estrofa 26. Edda poética. Consultado el 05/04/2008.
19. ↑ Hollander, Lee M. (1990). «Introduction to "Lokasenna"», The Poetic Edda, 2da. edición, University of Texas Press, pág. 90. ISBN 0-8371-7420-1.
20. ↑ Harrison, D.; Svensson, K. (2007). Vikingaliv. Fälth & Hässler, Värnamo, pág.74. ISBN 978-91-27-35725-9.
21. ↑ ^{a b} Davidson, Hilda Ellis (1998). Roles of the Northern Goddess. Routledge. ISBN 0-415-13611-3.
22. ↑ Welch, Lynda, (2001). Goddess of the North. Weiser Books, pág. 75. ISBN 1-57863-170-X.
23. ↑ Welch, Lynda, (2001). Goddess of the North. Weiser Books, págs. 107-126. ISBN 1-57863-170-X.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Frigg"

Frigg

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For other uses, see Frigg (disambiguation).

"Frigga Spinning the Clouds" by J. C. Dollman.

Frigg (seated) and Fulla by Ludwig Pietsch (1865)

Frigg (or Frigga) is a major goddess in Norse paganism, a subset of Germanic paganism. She is said to be the wife of Odin, and is the "foremost among the goddesses".^[1] Frigg appears primarily in Norse mythological stories as a wife and a mother. She is also described as having the power of prophecy yet she does not reveal what she knows.^[2] Frigg is described as the only one other than Odin who is permitted to sit on his high seat Hlidskjalf and look out over the universe. The English term Friday derives from the Anglo-Saxon name for Frigg, Frigga.^[3]

Frigg's children are Baldr and Höðr, her stepchildren are Thor, Hermóðr, Heimdall, Tyr, Vidar, Váli, and Skjoldr. Frigg's companion is Eir, a goddess associated with medical skills. Frigg's attendants are Hlín, Gná, and Fulla.

In the Poetic Edda poem Lokasenna 26, Frigg is said to be Fjörgyns mær ("Fjörgynn's maiden"). The problem is that in Old Norse mær means both "daughter" and "wife", so it is not fully clear if Fjörgynn is Frigg's father or another name for her husband Odin, but Snorri Sturluson interprets the line as meaning Frigg is Fjörgynn's daughter (Skáldskaparmál 27), and most modern translators of the Poetic Edda follow Snorri. The original meaning^{[dubious – discuss]} of fjörgynn was the earth, cf. feminine version Fjorgyn, a byname for Jörð, the earth.^[4]

Contents [hide] 1 Etymology 2 Attributes 3 Myths 3.1 Death of Baldr 3.2 Vili and Ve 3.3 Historia gentis Langobardorum 3.4 Gesta Danorum 4 Connection between Frigg and Freyja 5 Toponyms 6 References

[edit] Etymology

Main article: Frijjō

Old Norse Frigg (genitive Friggjar), Old Saxon Fri, and Old English Frig are derived from Common Germanic Frijjō.^[5] Frigg is cognate with Sanskrit prīyā́ which means "wife".^[5] The root also appears in Old Saxon fri which means "beloved lady", in Swedish as fria ("to propose for marriage") and in Icelandic as frjá which means "to love".^[5]

[edit] Attributes

Frigg's grass.

The asterism Orion's Belt was known as "Frigg's Distaff/spinning wheel" (Friggerock) or "Freyja's Distaff" (Frejerock)^[6]. Some have pointed out that the constellation is on the celestial equator and have suggested that the stars rotating in the night sky may have been associated with Frigg's spinning wheel^[7].

Frigg's name means "love" or "beloved one" (Proto-Germanic *frijjō, cf. Sanskrit priyā "dear woman") and was known among many northern European cultures with slight name variations over time: e.g. Friggja in Sweden, Frīg (genitive Frīge) in Old English, and Frika in Wagner's operas.^[8] Modern English translations have sometimes altered Frigg to Frigga. It has been suggested that "Frau Holle" of German folklore is a survival of Frigg.^[9]

Frigg's hall in Asgard is Fensalir, which means "Marsh Halls."^[10] This may mean that marshy or boggy land was considered especially sacred to her but nothing definitive is known. The goddess Saga, who was described as drinking with Odin from golden cups in her hall "Sunken Benches," may be Frigg by a different name.^[11]

Frigg was a goddess associated with married women. She was called up by women to assist in giving birth to children, and Scandinavians used the plant Lady's Bedstraw (Galium verum) as a sedative, they called it Frigg's grass)^[6].

[edit] Myths

[edit] Death of Baldr

"Baldr's Death" (1817) by Christoffer Wilhelm Eckersberg.

Frigg plays a major role in section 49 of the 13th century Prose Edda book Gylfaginning written by Snorri Sturluson, where a version of a story relating the death of Baldr is recorded by Snorri. Baldr has had a series of ominous dreams. As Baldr was popular amongst the Æsir, after Baldr told the Æsir about his dreams, they met together at the thing and decided it wise to provide a truce for Baldr that would maintain his safety. Frigg, his mother, here takes an oath from all things, which includes disease, poisons, the elements, objects and all living beings that none will harm Baldr.

After the oaths were taken, the Æsir, aware of Baldr's newly gained invincibility, had Baldr stand in front of the thing. There, the Æsir hit Baldr with blows, shot objects at him, and some would hit him with stones. Nothing harmed him and everyone felt it was remarkable.

Loki witnessed this and was angered by Baldr's invulnerability. Loki changed himself into a woman and visited Frigg at her hall Fensalir. There, Frigg asked the woman if she knew what was happening at the thing. The woman told her that the Æsir were shooting at Baldr and yet he remained unharmed. Frigg responded that nothing could harm Baldr, as she had taken oaths from all things.

The woman asked Frigg if all things had indeed promised not to hurt Baldr, to which Frigg reveals that:

"A shoot of wood grows west of Valhalla. It is called mistletoe, and it seemed too young for me to demand its oath."^[12]

Immediately after Frigg revealed this, the woman vanished. Loki then took hold of the mistletoe, broke it off and went to the thing.

There, Höðr, since he was blind, stood at the edge of the circle of people. Loki offered to help Höðr in honoring Baldr by shooting things at him. Höðr took the mistletoe from Loki and, following Loki's directions, shot at Baldr. The mistletoe went directly through Baldr and he fell to the ground. Baldr was dead.

The gods were speechless and devastated, unable to react due to their grief. After the gods gathered their wits from the immense shock and grief of Baldr's death, Frigg asked the Æsir who amongst them wished "to gain all of her love and favor"^[12] by riding the road to Hel. Whomever agreed was to offer Hel a ransom in exchange for Baldr's return to Asgard. Hermóðr agrees to this and set off with Sleipnir to Hel.

While Hermóðr rides to Hel, Frigg arrives at the cremation with Odin, Hugin and Munin, and the Valkyries. With them came various other gods and beings during which a grand funeral for Baldr was held. After a long journey, Hermóðr arrives in Hel, meets with Hel and pleads for the return of Baldr on behalf of Frigg. Hel gives the condition that all things must weep for Baldr if Baldr will be returned to Asgard. Nanna, the wife of Baldr (whose heart burst upon seeing the corpse of Baldr and was placed upon the pyre with Baldr), gives gifts to Hermóðr to return to Asgard with. "Along with other gifts"^[12], only two gifts are specifically mentioned: a white linen robe for Frigg and a golden ring for Fulla.

The Æsir then sent forth messengers to all things to have them weep for Baldr, so that he may return from Hel. All things did but a giantess by the name of Þökk, regarding whom Snorri writes that "people believe that the giantess was Loki".^[12] Afterwards, in sections 50 and 51, a series of events occur where the gods take revenge upon Loki by binding him and thus furthering the onset of Ragnarök, though Frigg is not mentioned further in these sections.

[edit] Vili and Ve

"Frigga" (1832) from Die Helden und Götter des Nordens, oder Das Buch der sagen.

The story of Frigg and Odin's brothers, Vili and Ve, has survived in very brief form. In the Ynglinga Saga of Snorri Sturluson the entire story is told as follows:

"Othin [Odin] had two brothers. One was called Ve, and the other Vili. These, his brothers, governed the realm when he was gone. One time when Othin was gone to a great distance, he stayed away so long that the Æsir thought he would never return. Then his brothers began to divide his inheritance; but his wife Frigg they shared between them. However, a short while afterwards, Othin returned and took possession of his wife again."^[13]

The same story is referenced in one stanza of the poem, Lokasenna, in which Loki insults Frigg by accusing her of infidelity with Odin's brothers:

Hush thee, Frigg, who art Fjorgyn's daughter:
Thou hast ever been mad after men.
Vili and Ve, thou, Vithrir's spouse, [Vithrir=Odin]
Didst fold to thy bosom both.^[14]

Modern scholars such as Lee Hollander explain that Lokasenna was intended to be humorous and that the accusations thrown by Loki in the poem are not necessarily to be taken as "generally accepted lore" at the time it was composed. Rather they are charges that are easy for Loki to make and difficult for his targets to disprove, or which they do not care to refute.^[15]

Comparisons have been proposed regarding Frigg's role in this story to that of sacred queens during certain periods in ancient Egypt, when a king was king by virtue of being the queen's husband.^[16]

[edit] Historia gentis Langobardorum

A depiction of Odin and Frigg (1895) by Lorenz Frølich.

The Langobard historian Paul the Deacon, who died in southern Italy in the 790s, was proud of his tribal origins and related how his people once had migrated from southern Scandinavia.^[17] In his work Historia gentis Langobardorum, Paul relates how Odin's wife Frea (Frigg/Freyja) had given victory to the Langobards in a war against the Vandals.^[17] She is depicted as a wife who knows how to get her own way even though her husband thinks he is in charge. The Winnili and the Vandals were two warring tribes. Odin favored the Vandals, while Frea favored the Winnili. After a heated discussion, Odin swore that he would grant victory to the first tribe he saw the next morning upon awakening-- knowing full well that the bed was arranged so that the Vandals were on his side. While he slept, Frea told the Winnili women to comb their hair over their faces to look like long beards so they would look like men and turned the bed so the Winnili women would be on Odin's side. When he woke up, Odin was surprised to see the disguised women first and asked who these long bearded men were, which was where the tribe got its new name, the Langobards ("longbeards"). Odin kept his oath and granted victory to the Winnili (now known as the Lombards), and eventually saw the wisdom of Frea's choice.

[edit] Gesta Danorum

Saxo Grammaticus wrote in his Gesta Danorum another story about Frigg:

"At this time there was one Odin, who was credited over all Europe with the honour, which was false, of godhead, but used more continually to sojourn at Upsala; and in this spot, either from the sloth of the inhabitants or from its own pleasantness, he vouchsafed to dwell with somewhat especial constancy.

The kings of the North, desiring more zealously to worship his deity, embounded his likeness in a golden image; and this statue, which betokened their homage, they transmitted with much show of worship to Byzantium, fettering even the effigied arms with a serried mass of bracelets. Odin was overjoyed at such notoriety, and greeted warmly the devotion of the senders. But his queen Frigg, desiring to go forth more beautified, called smiths, and had the gold stripped from the statue.

Odin hanged them, and mounted the statue upon a pedestal, which by the marvellous skill of his art he made to speak when a mortal touched it. But still Frigg preferred the splendour of her own apparel to the divine honours of her husband, and submitted herself to the embraces of one of her servants; and it was by this man's device she broke down the image, and turned to the service of her private wantonness that gold which had been devoted to public idolatry. Little thought she of practicing unchastity, that she might the easier satisfy her greed, this woman so unworthy to be the consort of a god; but what should I here add, save that such a godhead was worthy of such a wife? So great was the error that of old befooled the minds of men.

Thus Odin, wounded by the double trespass of his wife, resented the outrage to his image as keenly as that to his bed; and, ruffled by these two stinging dishonours, took to an exile overflowing with noble shame, imagining so to wipe off the slur of his ignominy. At home, Frigg went with a certain Mith-Othin and took over Odin's properties, until Odin came back and drove them away. Frigg's death later cleared Odin's name and he regained his reputation." (Gesta Danorum, Book I)^[18]

In Saxo's Gesta Danorum, however, the gods and goddesses are heavily euhemerized, and Saxo's view on pagan deities is extremely biased, therefore most stories related to pagan gods written in it might not exist in ancient lore. Georges Dumézil linked Saxo's account of Frigg's infidelity and the stolen gold with the burning of Gullveig.^{[citation needed]}

[edit] Connection between Frigg and Freyja

Fricka rides a chariot in this illustration by Arthur Rackham to Richard Wagner's Der Ring des Nibelungen.

Frigg is the highest goddess of the Æsir, while Freyja is the highest goddess of the Vanir. Many arguments have been made both for and against the idea that Frigg and Freyja are really the same goddess, avatars of one another.^[19] Some arguments are based on linguistic analysis, others on the fact that Freyja wasn't known in southern Germany, only in the north, and in some places the two goddesses were considered to be the same, while in others they were considered to be different.^[20] There are clearly many similarities between the two: both had flying cloaks of falcon feathers and engaged in shape-shifting, Frigg was married to Odin while Freyja was married to Óðr, both had special necklaces, both had a personification of the Earth as a parent, both were called upon for assistance in childbirth, etc.

There is also an argument that Frigg and Freyja are part of a triad of goddesses (together with a third goddess such as Hnoss or Iðunn) associated with the different ages of womankind.^[21] The areas of influence of Frigg and Freyja don't quite match up with the areas of influence often seen in other goddess triads. This may mean that the argument isn't a good one, or it may show something interesting about northern European culture as compared to Celtic and southern European culture.

Finally, there is an argument is that Frigg and Freyja are similar goddesses from different pantheons who were first conflated into each other and then later seen as separate goddesses again (see also Frige). This is consistent with the theological treatment of some Greek, Roman, and Egyptian deities in the late classical period.

[edit] Toponyms

In Västergötland, Sweden, there is a place called Friggeråker.^[5] An English charter from 936 AD displays the name Frigedoone, which means "Valley of Frig", thus implying that Friden in Derbyshire is named after Frigg.^[22] The cities of Froyle ("Frigg's Hill") and Freefolk ("Frigg's People") in Hampshire, England may also be named after Frigg.^[23]

[edit] References

1. ^ Sturluson, Snorri. Prose Edda, Gylfaginning.
2. ^ Sturluson, Snorri. Prose Edda, Skáldskaparmál. "She will tell no fortunes, yet well she knows the fates of men."
3. ^ Barnhart, Robert K. (1995) The Barnhart Concise Dictionary of Etymology, page 300. ISBN 0062700847
4. ^ Turville-Petre, E.O.G. (1964). Myth and Religion of the North. Holt, Rinehart & Winston, New York. p. 189.
5. ^ ^{a b c d} Hellquist, E. (1922). Svensk etymologisk ordbok p. 244
6. ^ ^{a b} Schön, Ebbe. (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition. Fält & Hässler, Värnamo. p. 228.
7. ^ Krupp, E. C. (Jan. 1996). The thread of time. Sky and Telescope. 91(1), 60.
8. ^ Claims of a connection between Frau Holle and Frigg can be traced back at least to Jacob Grimm. However, some recent scholarship suggests that the linguistic evidence connecting Frau Holle with Frigg is based on a mistaken translation from Latin. Smith, John B. (Aug. 2004). Perchta the Belly-Slitter and Her Kin: A View of Some Traditional Threatening Figures, Threats and Punishments. Folklore. 115(2), 167, 169.
9. ^ Simek, Rudolf (1993). Dictionary of Northern Mythology, page 81. Trans. Angela Hall. Cambridge: D. S. Brewer.
10. ^ Simek, pages 93-94. Also: Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, pages 128-130. Oxford: Oxford University Press.
11. ^ Thorsson, Edred (1998). Northern Magic: Rune Mysteries and Shamanism, page 38. St. Paul: Llewellyn Publications. (Stating that Saga is "likely an active aspect of Frigg.")
12. ^ ^{a b c d} Byock, Jesse. Trans. The Prose Edda (2006) Penguin Classics ISBN 0140447555
13. ^ Heimskringla: History of the Kings of Norway, by Snorri Sturlson, Lee Hollander, trans. The American-Scandinavian Foundation by the University of Texas Press, 1964. "The Saga of the Ynglings," Chapter 3, page 7.
14. ^ The Poetic Edda (2nd edition), Lee Hollander, trans. University of Texas Press, 1990. Lokasenna, stanza 26, page 96.
15. ^ The Poetic Edda (2nd edition), Lee Hollander, trans. University of Texas Press, 1990. Introduction to "Lokasenna", page 90.
16. ^ Gundarsson, Kveldulf Hagan, ed. Our Troth, Volume 1 (Second Edition), Chapter 17, "Frigg," page 327-328. The Troth, 2006. See also [1] for Egyptian heiress theory.
17. ^ ^{a b} Harrison, D. & Svensson, K. (2007). Vikingaliv Fälth & Hässler, Värnamo. ISBN 978-91-27-35725-9 p. 74
18. ^ The Nine Books of the Danish History of Saxo Grammaticus, translated by Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905) Available online: [2]
19. ^ Davidson, Hilda Ellis. (1998). Roles of the Northern Goddess, page 10. London: Routlege. Also: Grundy, Stephen, Freyja and Frigg, pages 56-67; Nasstrom, Brit-Mari. Freyja, a goddess with many names, pages 68-77. Billington, Sandra & Green, Miranda (Eds.) (1996) The Concept of the Goddess. London: Routlege.
20. ^ Welsh, Lynda. (2001). Goddess of the North, page 75. York Beach: Weiser Books.
21. ^ Welsh, Lynda. (2001). Goddess of the North, pages 107-126. York Beach: Weiser Books. (Chapter, "Putting together the fragments," which speculates on possible components of a triple goddess.)
22. ^ Davidson, Hilda Ellis (1998). Roles of the Northern Goddess. Routledge. pp. 20. ISBN 0415136113.
23. ^ Grigsby, John (2005). Beowulf & Grendel: The Truth Behind England's Oldest Legend, page 44. Sterling Publishing Company, Inc. ISBN 1842931539

Richard Rorty

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Filosofía occidental Filosofía del siglo XX
Nombre	Richard McKay Rorty
Nacimiento	4 de octubre de 1931
Fallecimiento	8 de junio de 2007
Escuela/Tradición	Pragmatismo, Filosofía postanalítica
Intereses principales	Filosofía del lenguaje, Filosofía de la mente, Ética, Meta-epistemología, Liberalismo
Ideas notables	Postfilosofía, Ironismo, Behaviorismo epistemológico
Influido por	John Dewey, Martin Heidegger, Ludwig Wittgenstein, Friedrich Nietzsche, Wilfrid Sellars, W.V.O. Quine, Donald Davidson, William James, John Rawls, Marcel Proust, Vladimir Nabokov
Influyó a	Robert Brandom, John McDowell, Cornel West, Nancy Fraser, Gianni Vattimo, Gabriel Bello Reguera.

Richard McKay Rorty (n. 4 de octubre de 1931 - m. 8 de junio de 2007) fue un filósofo estadounidense.

Contenido [ocultar] 1 Inicios 2 Contra los metafísicos 3 Filosofía literaria 4 Puros juegos de lenguaje 5 Política 6 Enlaces externos

Inicios [editar]

Rorty asistió a la Universidad de Chicago y a la Universidad de Yale. Pasó el inicio de su carrera tratando de conciliar sus creencias e intereses personales con la búsqueda platónica de la verdad. En su disertación doctoral, "The concept of Potentiality" y en su primer libro (como editor), "The Linguistic Turn (1967), prevalecía el modo analítico. Sin embargo, gradualmente se puso al tanto con el movimiento filosófico estadounidense conocido como pragmatismo, particularmente con los escritos de John Dewey, al igual que con el notable trabajo hecho por filósofos post-analíticos como W.V.O. Quine y Willfrid Sellars, quienes produjeron un cambio en su pensamiento.

Los pragmáticos generalmente sostienen que la importancia de una idea debe ser medida por su utilidad o eficacia para lidiar con un problema dado. Esta noción se remite, especialmente, a William James, quien, en su libro "Pragmatismo", estableció que las ideas deben ser consideradas no cómo válidas en sí mismas sino como "guías para la acción".

La postura de William James significó un gran cambio dentro del pensamiento occidental. Su premisa fundamental es el "integralismo". James afirmó (hacia 1906) que la filosofía occidental no había hecho sino vivir yendo de un extremo a otro en el entendimiento de la existencia: de Parménides (como algo siempre estático) a Heráclito (como algo siempre cambiante), de Aristóteles (con su insistencia en lo material como criterio de verdad) a Platón (con su insistencia en las ideas como parámetro de lo cierto), de Hegel (con su idealismo) a Comte (con su materialismo). Y así sin jamás lograr una concepción mesurada de la existencia, donde lo cambiante y lo estable, lo material y lo abstracto, armonizaran.

Contra los metafísicos [editar]

Las críticas de Rorty se centraron en cuestionar la filosofía basada en la metafísica que parece obsesionada con ponerse en un lugar privilegiado desde el cual someter y limitar toda la realidad bajo el juicio soberano de una razón omnipotente (crítica que inauguró con su best seller de 1979 La filosofía y el espejo de la naturaleza). Ese modo de hacer filosofía es el que para Rorty termina divorciándose de la realidad y es el que, finalmente, genera una filosofía que sólo habla de sí misma y que gira sobre sí misma en una especie de metalenguaje. Rorty aclaró que el problema lo tienen incluso aquellos que quieren escapar a la metafísica (como Derrida) y que asumen esta tarea con un dramatismo innecesario. "Derrida habla como si este elegante dilema de manual fuese real", como si este problema estuviera "haciendo la vida imposible no sólo a los ingeniosos aficionados a los juegos de palabras como él, sino al conjunto de la sociedad"^{[cita requerida]}

Filosofía literaria [editar]

Así aparece el lado más irónico de Rorty cuando desacraliza el lenguaje de la filosofía y lo empieza a considerar como un lenguaje más, incluso homologándolo con la literatura. Por ejemplo, Rorty planteó que, en vez de pensar un tratado sistemático sobre la moral, en la propia literatura ya es posible encontrar fuentes que sirven para inspirar moralmente. Para ello tomó como modelo a escritores como Henry James, Marcel Proust y el poeta americano Walt Whitman (no por nada Rorty tenía una cátedra de literatura en Stanford).

Pero estos temas literarios también tienen que ver con la fuente de la cual se nutre Rorty: el filósofo Ludwig Wittgenstein. Sin él, no podría haber dicho frases como la siguiente: "La física y metafísica que han sido importantes y revolucionarias han sido siempre 'literarias' en el sentido de que han abordado el problema de introducir una nueva jerga y han dejado de lado los 'juegos de lenguaje' vigentes"^{[cita requerida]}

Puros juegos de lenguaje [editar]

Para Rorty, la expresión 'juegos de lenguaje' le permite hacer comprender que la filosofía de corte metafísico (la obsesionada con las grandes preguntas que buscan distinguir y zanjar lo verdadero de lo aparente y cosas por el estilo) está destinada al fracaso por culpa de interrogantes e intenciones que no conducen a nada. Finalmente, para Rorty y para Wittgenstein, los humanos simplemente nos movemos en el lenguaje y en las prácticas sociales que lo generan: Preguntarse por los límites o si existe una entidad fuera del tiempo que sostiene y le da sentido a esos 'juegos de lenguaje' es, o bien, una práctica inútil, o bien, sólo un juego más. Ideas como estas son las que hicieron de Rorty un pragmatista que actuaba como una suerte de terapeuta (como Wittgenstein) dedicado a quitarle a los filósofos el afán de preguntarse por asuntos inefables que están más allá de la temporalidad. En lugar de enredarse en eso, Rorty pensaba que el fin de toda investigación debiera ser "hacernos más felices permitiéndonos afrontar con más éxito el entorno físico y la convivencia".

Política [editar]

La infancia del pragmatista Rorty no fue del todo tranquila ni en su natal Nueva York ni en Nueva Jersey. Sus padres, simpatizantes del trotskismo, sufrieron toda una paranoia cuando comenzó la persecución estalinista contra Trotski y después al vivir de cerca la cacería que hizo el macartismo al comunismo. Esta herencia ideológica explica en parte que Rorty fuera crítico del giro que ha tenido la política norteamericana hacia la derecha. Junto con rechazar la invasión de Iraq, reconoció que eventos como los ataques terroristas del 11 de septiembre son la excusa perfecta para que personajes como Bush puedan llevar a que Estados Unidos sea dominado por un nuevo fascismo.

Enlaces externos [editar]

• Richard Rorty: Cómo ser irónico y morir en el intento Obituario por Miguel Ángel Quintana Paz en la revista Utopía y Praxis Latinoamericana, vol. 12, n. 38 (sept. 2007), p. 154.
• Richard Rorty, in memoriam (Obituario de Jorge Secada en Analítica, 1, 2007, pp. 191-195)
• La última entrevista de Richard Rorty para Latinoamérica en THEMIS-Revista de Derecho, Perú
• Richard Rorty; el Pragmatismo y la Filosofía como genero literario
• Richard Rorty en Cibernous CNICE España

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Rorty"

Poetry page

a true friend

Accepts you as you are Believes in "you" Calls you just to say "HI" Doesn't give up on you Envisions the whole of you (even the unfinished parts) Forgives your mistakes Gives unconditionally Helps you Invites you over Just because Keeps you close at heart Loves you for who you are Makes a difference in your life Never Judges Offers support Picks you up Quiets your fears Raises your spirits Says nice things about you Tells you the truth when you need to hear it Understands you Values you Walks beside you Xxoxoxoxxxoooxxoxo Yells when you won't listen and Zaps you back to reality May we always be "good buddies" May we always be good friends and may our friendship be the kind that never ends...

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Hi, dear Sister or Brother, have a kick ass and wonderful weekend with a lot a great things and relaxation!!!

love and light, and stay dark!!!!

ishtar x x

~


William Butler Yeats

He Wishes for the Cloths of Heaven William Butler Yeats

Had I the heavens' embroidered cloths, Enwrought with golden and silver light, The blue and the dim and the dark cloths Of night and light and the half-light, I would spread the cloths under your feet: But I, being poor, have only my dreams; I have spread my dreams under your feet; Tread softly because you tread on my dreams.

poetry @ myspacefools.com



shakespeare

o mistress mine William Shakespeare

O Mistress mine, where are you roaming? O, stay and hear; your true love's coming, That can sing both high and low: Trip no further, pretty sweeting; Journeys end in lovers meeting, Every wise man's son doth know. What is love? 'Tis not hereafter; Present mirth hath present laughter; What's to come is still unsure: In delay there lies not plenty; Then, come kiss me, sweet and twenty, Youth's a stuff will not endure.

poetry @ myspacefools.com



shakespeare

Take O Take William Shakespeare

TAKE, O take those lips away That so sweetly were forsworn, And those eyes, the break of day, Lights that do mislead the morn: But my kisses bring again, Bring again— Seals of love, but seal’d in vain, Seal’d in vain!

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Emily Brontë

Love and Friendship Emily Bronte

Love is like the wild rose-briar, Friendship like the holly-tree— The holly is dark when the rose-briar blooms But which will bloom most constantly? The wild-rose briar is sweet in the spring, Its summer blossoms scent the air; Yet wait till winter comes again And who will call the wild-briar fair? Then scorn the silly rose-wreath now And deck thee with the holly's sheen, That when December blights thy brow He may still leave thy garland green.

poetry @ myspacefools.com


shakespeare

Love Sonnet 116 William Shakespeare

Let me not to the marriage of true minds Admit impediments; love is not love Which alters when it alteration finds, Or bends with the remover to remove: O, no, it is an ever-fixèd mark, That looks on tempests and is never shaken; It is the star to every wand'ring bark, Whose worth's unknown, although his heighth be taken. Love's not Time's fool, though rosy lips and cheeks Within his bending sickle's compass come; Love alters not with his brief hours and weeks, But bears it out even to the edge of doom. If this be error and upon me proved, I never writ, nor no man ever loved

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Amy Lowell

P E T A L S Amy Lowell

Life is a stream On which we strew Petal by petal the flower of our heart; The end lost in dream, They float past our view, We only watch their glad, early start. Freighted with hope, Crimsoned with joy, We scatter the leaves of our opening rose; Their widening scope, Their distant employ, We never shall know. And the stream as it flows Sweeps them away, Each one is gone Ever beyond into infinite ways. We alone stay While years hurry on, The flower fared forth, though its fragrance still stays.

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janis joplin

Piece of My Heart Janis Joplin

Didn't I make you feel Like you were the only man And didn't I give you everything That a woman possibly can Each time I tell myself I think I've had enough Well I'm gonna show you baby that a woman can be tough So come on, come on, come on and Take it Take another little piece of my heart now baby I know you will Break it Break another little piece of my heart now baby 'Cause you know you got it if it makes you feel good, so good You're out on the street lookin' good Baby deep down in your heart you know that it ain't right No you'll never hear me cryin' You know I cry all the time Each time I tell myself that I can't stand the pain You hold me in your arms and I start singin' once again So come on, come on, come on and Take it Take another little piece of my heart now baby I know you will Break it Break another little piece of my heart now baby 'Cause you know you got it if it makes you feel good, so good Each time I tell myself that I can't stand the pain You hold me in your arms and I start singin' once again So come on, come on, come on

poetry @ myspacefools.com



john mayer

Back to You John Mayer

Back to you it always comes around back to you I tried to forget you I tried to stay away But it's too late Over you I'm never over over you something about you It's just the way you move the way you move me I'm so good at forgetting and I quit every game I've played but forgive me love I can't turn and walk away Back to you it always comes around back to you I walk with your shadow I'm sleeping in my bed with your silhouette Should have smiled in that picture if it's the last that I'll see of you it's the least that you could not do Oh I will leave the light on I'll never give up on you leave the light on for me too Back to me I know that it comes back to me doesn't it scare you your will is not as strong as it used to be

poetry @ myspacefools.com



montgomery

Angel In Your Eyes John Michael Montgomery

I watch her lyin' in bed asleep And I thank my lucky stars For every second she's here with me I wanna hold her in my arms She is my day She is my night She is the breath that gives me life Sometimes we laugh, sometimes we cry Sometimes we fight and we don't know why But no matter what she believes in me She's the closest thing to Heaven I'll ever need She'll always be an angel in my eyes Sometimes I feel her by my side Like she's watching over me I get a chill runnin' down my spine And that's all the proof I need That she fills my heart She fills my soul She is the half that makes me whole

poetry @ myspacefools.com

Richard P. Feynman

Richard Feynman

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Richard Phillip Feynman
"La Física es como el sexo: seguro tiene una utilidad práctica, pero no es por eso que lo hacemos"
Nacimiento	11 de mayo de 1918 Nueva York, Estados Unidos
Muerte	15 de febrero de 1988 Los Angeles, California, Estados Unidos
Residencia	Estados Unidos
Nacionalidad/es	estadounidense
Campo/s	física teórica
Instituciones	Universidad de Cornell, Instituto Tecnológico de California
Alma máter	Universidad de Princeton
Supervisor doctoral	John Archibald Wheeler
Estudiantes destacados	Al Hibbs George Zweig Mark Kislinger Finn Ravndal Thomas Curtright
Conocido por	formular los principios de la electrodinámica cuántica y la nanotecnociencia
Sociedades	Royal Society en 1965
Premios destacados	,Premio Albert Einstein (Princeton) (1954), Premio Lawrence (1962), Premio Nobel de Física (1965), Medalla Oersted a la Enseñanza (1972).
Cónyuge	Arline Greenbaum (1942 - 1945)

Richard Phillips Feynman (Nueva York, Estados Unidos, 11 de mayo de 1918 - Los Angeles, California, Estados Unidos, 15 de febrero de 1988), físico estadounidense, considerado como uno de los más importantes de su país en el siglo XX. Su trabajo en electrodinámica cuántica le valió el Premio Nobel de Física en 1965, compartido con Julian Schwinger y Sin-Ichiro Tomonaga. En este trabajo desarrolló un método para estudiar las interacciones y propiedades de las partículas subatómicas utilizando los denominados diagramas de Feynman. En su juventud participó en el desarrollo de la bomba atómica en el proyecto Manhattan. Entre sus múltiples contribuciones a la física destacan también sus trabajos exploratorios sobre computación cuántica y los primeros desarrollos de nanotecnología.

Contenido [ocultar] 1 Biografía 1.1 Educación 1.2 El proyecto Manhattan 1.3 Principios de su carrera: Universidad Cornell 1.4 Los años en el Caltech 1.5 Vida Personal 1.6 Los últimos años de Feynman 2 Legado 3 Libros 4 Véase también 5 Enlaces externos

Biografía [editar]

Feynman nació el 11 de mayo de 1918 en Nueva York; sus padres eran judíos, aunque no practicantes. El joven Feynman fue fuertemente influenciado por su padre, que le animaba a hacer preguntas que retaban al razonamiento tradicional; su madre le transmitió un profundo sentido del humor, que mantuvo durante toda su vida. De niño disfrutaba reparando radios pues tenía talento para la ingeniería. Experimentaba y redescubría temas matemáticos tales como la 'media derivada' (un operador matemático que, al ser aplicado dos veces, resulta en la derivada de una función) utilizando su propia notación, antes de entrar en la universidad. Su modo de pensar desconcertaba a veces a pensadores más convencionales; una de sus preguntas cuando estaba aprendiendo la anatomía de los felinos, durante un curso de biología universitario fue: "¿Tiene un mapa del gato?". Su manera de hablar era clara, aunque siempre con un marcado discurso informal.

Educación [editar]

Richard Feynman recibió la licenciatura en el Instituto de Tecnología de Massachusetts en 1939 y un doctorado por la Universidad de Princeton en 1942; su director de tesis fue John Archibald Wheeler. Después de que Feynman completase su tesis en mecánica cuántica, Wheeler se lo presentó a Albert Einstein, pero a éste no le convenció.

Mientras trabajaba en su tesis doctoral, Feynman se casó con Arline Greenbaum, a la que los médicos le habían diagnosticado tuberculosis, una enfermedad terminal en aquella época; dado que ambos fueron cuidadosos, Feynman nunca contrajo la enfermedad y vivió muchos años después de la muerte de su esposa.

El proyecto Manhattan [editar]

En Princeton, el físico Robert R. Wilson instó a Feynman a participar en el Proyecto Manhattan, el proyecto del ejército de los Estados Unidos en Los Alamos para desarrollar la bomba atómica. Visitaba a su esposa en un sanatorio en Santa Fe los fines de semana, hasta su muerte en Julio de 1945. Se volcó en su trabajo en el proyecto y estuvo presente en la prueba de la bomba en Trinity. Feynman pretendía ser la única persona que vio la explosión sin las gafas oscuras proporcionadas, mirando a través del parabrisas de un camión para protegerse de las dañinas frecuencias ultravioletas.

Como joven físico, su papel en el proyecto estaba relativamente alejado de la línea principal, consistiendo en la dirección del grupo de computación 'humana' de la división teórica, y después, con Nicholas Metropolis, instalando el sistema para usar máquinas de tarjetas perforadas de IBM para la computación. Feynman y su grupo realmente tuvieron éxito al solucionar una de las ecuaciones del proyecto que estaban escritas en las pizarras. Sin embargo, no 'hicieron la física bien' y la solución no fue usada en el proyecto.

Los Alamos estaba aislada; en sus propias palabras, "no había nada que hacer allí". Aburrido, Feynman encontró pasatiempos como abrir cajas de caudales, dejando notas graciosas para probar que la seguridad en el laboratorio no era tan buena como a la gente le hacían creer; encontró una parte aislada de la 'mesa' (Los Alamos está en una elevación) donde tocaba el tambor al estilo indio; "y tal vez bailaré y cantaré un poco". Esto no pasó desapercibido, pero nadie notó que "Injun Joe" era realmente Feynman. Se hizo amigo del cabeza del proyecto J. Robert Oppenheimer, que intentó sin éxito llevarle a trabajar a la Universidad de California, Berkeley, después de la guerra.

Principios de su carrera: Universidad Cornell [editar]

Después del proyecto, Feynman empezó a trabajar como profesor en la Universidad Cornell, donde trabajaba Hans Bethe, quien había probado que la fuente de energía del Sol era la fusión nuclear. Sin embargo, se sentía sin inspiración; pensando que estaba 'quemado', se entretuvo con problemas poco útiles pero divertidos, como analizar la física del twirling. Sin embargo este trabajo le sirvió en futuras investigaciones. Quedó muy sorprendido cuando le ofrecieron plazas de profesor de universidades punteras, eligiendo finalmente trabajar en el Instituto de Tecnología de California en Pasadena, California, a pesar de serle ofrecida también una plaza en el Instituto de Estudios Avanzados cerca de la Universidad de Princeton, (en la que, en ese tiempo, estaba Albert Einstein).

Feynman rechazó el Instituto por la razón de que no había obligaciones como profesor. Feynman pensaba que sus estudiantes eran una fuente de inspiración y también, durante los periodos no creativos, de confort. Sentía que, si no podía ser creativo, al menos podía enseñar.

Feynman fue llamado algunas veces "El Gran Explicador"; tenía gran cuidado cuando explicaba algo a sus estudiantes, haciendo una cuestión de moral no hacer un tema arcano, sino accesible a otros. (...) 'Pensamiento claro' y 'presentación clara' fueron requisitos fundamentales. (...) Un año sabático, volvió a estudiar los Principia de Newton; lo que aprendió de Newton lo transmitió a sus estudiantes, tal como el intento de Newton de explicar la difracción.

Los años en el Caltech [editar]

Feynman hizo mucho de su mejor trabajo mientras estuvo en el Instituto Tecnológico de California, (Caltech), incluyendo investigaciones en:

• Electrodinámica cuántica. El problema por el que Feynman ganó su Premio Nobel estaba relacionado con la probabilidad de cambio de los estados cuánticos. Ayudó a desarrollar la formulación de 'Integral de Camino' de la Mecánica Cuántica, en la que todos los posibles caminos de un estado al siguiente son considerados, siendo el camino real una 'suma' de todas las posibilidades.

• Física de la superfluidez del helio líquido, en el cual el helio parece tener una falta total de viscosidad cuando fluye. Aplicando la Ecuación de Schrödinger al problema, observó que la superfluidez era un comportamiento cuántico observable a escala macroscópica. Esto ayudó enormemente con el problema de la superconductividad.

• Un modelo de la desintegración débil (...). (Un ejemplo de la interacción débil es la desintegración de un neutrón en un electrón, un protón, y un anti-neutrino.) Aunque E.C. George Sudharsan y Robert Marshak desarrollaron la teoría casi simultáneamente, la colaboración de Feynman con Murray Gell-Mann se considera como la principal. La teoría fue de una importancia crucial, y la interacción débil fue descrita con gran precisión.

También desarrolló los 'Diagramas de Feynman', un dispositivo de cuaderno que ayuda a entender y calcular las interacciones entre partículas en el espacio-tiempo. Este método le permitió a él, y ahora permite a otros, trabajar con conceptos que habrían sido más difíciles sin él, como la reversibilidad del tiempo y otros procesos fundamentales. Estos diagramas son ahora fundamentales para la 'Teoría de Cuerdas' y la 'Teoría-M'. (...)

A partir de sus diagramas de un pequeño número de partículas interactuando en el espacio-tiempo, Feynman intentó modelizar toda la física en términos de esas partículas, de sus espines y del acoplamiento de las fuerzas fundamentales. El modelo de los quark era el rival de la formulación del 'partón' de Feynman, y fue el ganador. Sin embargo, Feynman no luchó contra el modelo de los quarks; por ejemplo, cuando se descubrió el quinto quark, Feynman inmediatamente hizo notar a sus estudiantes que el descubrimiento implicaba un sexto quark, que fue realmente descubierto en la década posterior a su muerte.

Después del éxito de la Electrodinámica Cuántica, Feynman estudió la Gravedad Cuántica. Por analogía con el fotón, que tiene espín 1, investigó las consecuencias de una partícula sin masa de espín 2, y pudo derivar las ecuaciones de campo de Einstein de la Relatividad General, pero poco más. Desafortunadamente, en este momento llegó a estar exhausto al trabajar en muchos proyectos importantes al mismo tiempo, incluyendo sus 'Conferencias de Física'.

Durante su estancia en Caltech, se le pidió ayudar en la enseñanza de los estudiantes de licenciatura. Después de dedicar 3 años al proyecto, produjo una serie de lecturas, que se convirtieron en las famosas 'Conferencias de Física de Feynman', la mayor razón por la que Feynman es aún considerado por una gran mayoría de físicos como uno de los grandes maestros de enseñanza de la física de todos los tiempos. Posteriormente le fue concedida la medalla Oersted, de la cual estaba especialmente orgulloso. Sus estudiantes competían por su atención; una vez se despertó cuando un estudiante dejó una solución a un problema en su buzón; no pudo volver a dormir y leyó la solución propuesta. Esa mañana su desayuno fue interrumpido por otro triunfante estudiante, pero Feynman le informó que ya era demasiado tarde.

Feynman fue un influyente popularizador de la física en sus libros y lecciones, notablemente una charla en nanotecnología en 1959 llamada Hay mucho sitio al fondo. Feynman ofreció 1000 dólares en premios por dos de sus retos en nanotecnología. También fue uno de los primeros científicos en darse cuenta de las posibilidades de los computadores cuánticos. Muchas de sus lecciones fueron convertidas en libros como El Carácter de la Ley Física y Electrodinámica Cuántica: La Extraña Teoría de la Luz y la Materia (...)

Vida Personal [editar]

La primera esposa de Feynman murió mientras él estaba trabajando en el proyecto Manhattan. Se casó una segunda vez, con Mary Louise Bell de Neodesha, Kansas, en Junio de 1952; el matrimonio fue breve y fracasado.

Feynman se casó más tarde con Gweneth Howarth, del Reino Unido, que compartía su entusiamo por la vida. Además de su hogar en Altadena, California, tenían una casa en la playa en Baja California. Permanecieron casados el resto de su vida y tuvieron un hijo propio, Carl, y una hija adoptiva, Michelle.

Feynman tuvo gran éxito enseñando a Carl, usando discusiones sobre hormigas y marcianos como un método para conseguir ver problemas desde nuevas perspectivas; se sorprendió al ver que la misma manera de enseñar no servía para Michelle. Las matemáticas eran un punto común de interés para padre e hijo, y entraron en el campo de los computadores como consultores.

El Jet Propulsion Laboratory (Laboratorio de Propulsión a Chorro) retuvo a Feynman como consultor de informática para misiones críticas. Un compañero describió a Feynman como un 'Don Quijote' en su asiento, más que un físico delante de un computador, preparado para batallar con los molinos de viento.

De acuerdo al profesor Steven Frautschi, un colega, Feynman fue la única persona en la región de Altadena que contrató un seguro contra las riadas después del fuego masivo de 1978, prediciendo correctamente que la destrucción causada por el fuego ocasionaría la erosión del paisaje, causando corrimientos e inundaciones. La riada ocurrió en 1979, después de las lluvias del invierno, y destruyó muchas casas en el vecindario.

Feynman viajó mucho, notablemente a Brasil, y cerca del final de su vida planeó visitar la oscura tierra rusa de Tuva, un sueño que debido a problemas burocráticos de la Guerra Fría nunca realizó. En esa época se le descubrió un cáncer que, gracias a una extensa cirugía, le fue extirpado.

Los últimos años de Feynman [editar]

Feynman no trabajó sólo en física, y tenía un gran círculo de amigos de muchos ámbitos de la vida, incluyendo las artes. Practicó la pintura y logró cierto éxito bajo un pseudónimo, culminando con una exposición. En Brasil, con persistencia y práctica, aprendió a tocar el tambor al estilo samba, y participó en una escuela de samba. Tales acciones le dieron una reputación de excéntrico.

Feynman tenía unas opiniones muy liberales sobre la sexualidad y no le avergonzaba reconocerlo. En ¿Está usted bromeando, Sr. Feynman? explica que realizó encargos de pintor para casas de prostitución, y de cómo frecuentaba bares de topless.

Feynman tomó parte en la comisión que investigó el desastre del Challenger en 1986. "Para lograr un éxito tecnológico, la realidad debe estar por encima de las relaciones públicas, porque la Naturaleza no puede ser engañada"

Feynman fue requerido para participar en la 'Comisión Rogers', que investigó el desastre del 'Challenger' en 1986. Siguiendo pistas proporcionadas por algún informador interno, Feynman mostró en televisión el papel crucial que jugaron en el desastre las juntas toroidales ("O-ring") de los cohetes laterales, con una simple demostración, usando un vaso de agua con hielo y una muestra del material. Su opinión sobre la causa del accidente fue diferente de la oficial, y considerablemente más crítica sobre el papel jugado por la dirección al dejar de lado las preocupaciones de los ingenieros. Después de insistir mucho, el informe de Feynman fue incluido como un apéndice al documento oficial. El libro ¿Qué te importa lo que piensen los demás? incluye la historia del trabajo de Feynman en la comisión. Su habilidad como ingeniero se puso de manifiesto en su estimación de la fiabilidad del transbordador espacial (98%), que se ha visto lamentablemente confirmada en los dos fallos cada 100 vuelos del transbordador hasta el 2003.

El cáncer se reprodujo en 1987, y Feynman ingresó en el hospital un año después. Complicaciones quirúrgicas empeoraron su estado, y Feynman decidió morir con dignidad y no aceptar más tratamientos. Murió el 15 de febrero de 1988 en Los Angeles, California.

Legado [editar]

Feynman era y sigue siendo una figura popular no sólo por su habilidad como conferenciante y profesor, sino también por su excentricidad y espíritu libre mostrados en libros como: ¿Está usted de broma, Sr. Feynman? y otros de gran éxito. Además de su carrera académica, Feynman fue un profesor admirado y un talentoso músico amateur. En su carrera también colaboró en el Proyecto Manhattan, en el que se desarrolló la bomba atómica. Durante aquel tiempo Feynman estuvo a cargo de la división de cálculo del proyecto, consiguiendo construir un sistema de cálculo masivo a partir de máquinas IBM. Durante este período también supervisó la seguridad de las plantas de enriquecimiento de uranio.

Entre 1950 y 1988, Feynman trabajó en el Instituto Tecnológico de California, Caltech, con el puesto de Richard Chase Toleman Professor of Theoretical Physics, encargado de la enseñanza de física teórica.

Durante su vida, Feynman recibió numerosos premios, incluyendo el Premio Albert Einstein (Princeton, 1954), el Premio Lawrence (1962), y el premio Nobel de Física de 1965. Fue también miembro de la Sociedad Americana de Física, de la Asociación Americana para el Adelanto de la Ciencia, la National Academy of Sciences, y fue elegido como miembro extranjero de la Royal Society en 1965. Estaba particularmente orgulloso de la Medalla Oersted a la Enseñanza que ganó en 1972. Pero tal vez el homenaje más relevante no proviene de los premios académicos: poco después de su muerte, un grupo de estudiantes de Caltech escaló el frente de la Biblioteca Millikan de la universidad y colgó un gran cartel de tela con la leyenda "We love you Dick!" ("¡Te amamos, Dick!").

Entre sus trabajos más importantes, destaca la elaboración de los Diagramas de Feynman, una forma intuitiva de visualizar las interacciones de partículas atómicas en electrodinámica cuántica mediante aproximaciones gráficas en el tiempo. Feynman es considerado también como una de las figuras pioneras de la nanotecnología, y una de las primeras personas en proponer la realización futura de ordenadores cuánticos.

El Servicio Postal de los Estados Unidos emitió un sello de correos honrando a Feynman el 5 de mayo de 2005.

Libros [editar]

Física

• The Feynman's lectures on physics, Vol I,II, III. Con Robert Leighton y Matthew Sands. Español e inglés.
• Lectures on Computation.
• Quantum mechanics and path Integrals

Divulgación física

• The Character of Physical Law.
• Six Easy Pieces:Essentials of Physics Explained by Its Most Brilliant Teacher.
• Six Not-So-Easy Pieces: Einstein's Relativity, Symmetry and Space-Time.
• Electrodinámica Cuántica: La extraña teoría de la luz y la materia.

Divulgación y pensamiento de Feynman

• The Pleasure of Finding Things Out. The Best Short Works of Richard P. Feynman.
• Surely you are joking Mr. Feynman! Adventures of a Curious character. ¿Está Vd. de broma, Sr. Feynman?: Aventuras de un curioso personaje tal como le fueron referidas a Ralph Leighton.
• What Do You Care What Other People Think? Further Adventures of a Curious Character. ¿Qué te importa lo que otras personas piensen? Aventuras adicionales de un personaje curioso.
• Don't You have Time to Think?

Véase también [editar]

• Diagrama de Feynman.
• Problema del aspersor de Feynman.

Enlaces externos [editar]

Wikiquote

• Wikiquote alberga frases célebres de Richard Feynman.
• Enlaces a numerosas fotografías de Feynman (Enlace roto. Disponible en Internet Archive el historial y la última versión.)
• Un artículo de "Science Now" explicando los diagramas de Feynman
• FeynmanOnLine, un sitio de homenaje
• Enlaces a sitios sobre Feynman en el Laboratorio de Los Alamos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Feynman"

Agradecimiento personal
del Fundador de Wikipedia Jimmy Wales

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Charles Sanders Peirce

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Charles Sanders Peirce

Charles Sanders Peirce nació en Cambridge, Massachusetts, Estados Unidos de América (10 de septiembre de 1839 - 19 de abril de 1914) y fue un filósofo, lógico y científico estadounidense. Está considerado el fundador del pragmatismo y padre de la semiótica moderna.

Contenido [ocultar] 1 Biografía 2 Obra y valoración crítica 3 Concepción de la ciencia 4 Concepción triádica del signo 5 Bibliografía 6 Fuentes 7 Enlaces externos 8 E-texts

Biografía [editar]

Hijo de Sarah y Benjamin Peirce, profesor de astronomía y matemáticas en Universidad Harvard, aunque se graduó en química en la Universidad Harvard, nunca logró tener una posición académica permanente a causa de su difícil personalidad (tal vez maniaco-depresiva), y del escándalo que rodeó a su segundo matrimonio después de divorciarse de su primera mujer, Melusina Fay. Desarrolló su carrera profesional como científico en la United States Coast Survey (1859-1891), trabajando especialmente en astronomía, en geodesia y en medidas pendulares. Desde 1879 hasta 1884 fue profesor de lógica a tiempo parcial en la Universidad Johns Hopkins. Tras retirarse en 1887, se estableció con su segunda mujer, Juliette Froissy, en Milford, donde murió de cáncer después de 26 años de escritura intensa y prolífica. No tuvo hijos.

Obra y valoración crítica [editar]

Peirce publicó dos libros, Photometric Researches (1878) y Studies in Logic (1883), y un gran número de artículos en revistas de diferentes áreas. Sus manuscritos, una gran parte de ellos sin publicar, ocupan cerca de 80.000 páginas. Entre 1931 y 1958 se ordenó temáticamente una selección de sus escritos y se publicó en ocho volúmenes con el nombre de Collected Papers of Charles Sanders Peirce. Desde 1982, se han publicado además algunos volúmenes de A Chronological Edition, que aspira a alcanzar treinta volúmenes.

William James reconoció a Charles Peirce como fundador del pragmatismo. Su pragmatismo puede entenderse como un método de resolver confusiones conceptuales relacionando el significado de los conceptos con las consecuencias prácticas. Sin ninguna duda, esta teoría no guarda ninguna semejanza con la noción vulgar de pragmatismo, que connota una burda búsqueda del beneficio así como la conveniencia política.

Peirce es también considerado como el padre de la semiótica moderna: la ciencia de los signos. Más aún, su trabajo —a menudo pionero— fue relevante para muchas áreas del conocimiento, tales como astronomía, metrología, geodesia, matemáticas, lógica, filosofía, teoría e historia de la ciencia, semiótica, lingüística, econometría y psicología. Cada vez más, ha llegado a ser objeto de abundantes elogios. Popper lo ve como “uno de los filósofos más grandes de todos los tiempos”. Por lo tanto, no es sorprendente que su trabajo y sus ideas acerca de muchas cuestiones hayan sido objeto de renovado interés, no sólo por sus inteligentes anticipaciones a los desarrollos científicos, sino sobre todo porque muestra efectivamente cómo volver a asumir la responsabilidad filosófica de la que abdicó gran parte de la filosofía del siglo XX.

Sin embargo, Charles S. Peirce no debería ser considerado principalmente como filósofo o como lógico, sino como científico, tanto por su formación como por su carrera profesional. Sus informes a la Coast Survey son un testimonio notable de su experiencia personal en el duro trabajo de medir y obtener evidencias empíricas. Una mirada a esos informes oficiales o a sus Photometric Researches producidos en los años 1872-1875 proporciona una vívida impresión de trabajo científico sólido. Como escribió Max Fisch, «Peirce no era meramente un filósofo o un lógico que ha estudiado cuestiones científicas. Era un científico profesional con todo derecho, que llevó a su trabajo las preocupaciones del filósofo y del lógico».

Aunque Peirce fue un filósofo sistemático en el sentido tradicional de la palabra, su obra aborda los problemas modernos de la ciencia, la verdad y el conocimiento, a partir de su propia valiosa experiencia personal como lógico y científico experimental que trabajaba en el seno de una comunidad internacional de científicos y pensadores. Aunque realizó importantes contribuciones a la lógica deductiva, Peirce estaba principalmente interesado en la lógica de la ciencia y, más especialmente, en lo que llamó abducción (como complemento a los procesos de deducción e inducción), que es el proceso por el que se genera una hipótesis, de forma que puedan explicarse los hechos sorprendentes. En efecto, Peirce consideró que la abducción estaba en el corazón no sólo de la investigación científica sino de todas las actividades humanas ordinarias.

La principal dificultad en el estudio de Peirce es probablemente el aire de provincianismo estadounidense que todavía se cierne alrededor del pragmatismo. Una segunda dificultad, de no menor importancia, es que la interpretación del pensamiento de Peirce ha provocado durante años un amplio desacuerdo entre los estudiosos peirceanos, debido en parte a la presentación fragmentaria y caótica de su obra en los Collected Papers y en parte a su ir contracorriente. El hecho es que Peirce no es un filósofo fácil de clasificar: algunos lo consideraron un pensador sistemático, pero con cuatro sistemas sucesivos (Murphey, 1961), otros lo vieron como un pensador contradictorio (Goudge, 1950), o como un metafísico especulativo de tipo idealista (Esposito, 1980). Sin embargo, en años más recientes ha comenzado a ganar aceptación general una comprensión más profunda de la naturaleza arquitectónica de su pensamiento y de su evolución desde sus primeros escritos en 1865 hasta su muerte en 1914. En la última década todos los estudiosos peirceanos han reconocido claramente la coherencia básica y la sistematización innegable del pensamiento de Peirce.

Véase también:

• Razonamiento abductivo
• Falibilismo

Concepción de la ciencia [editar]

Las afirmaciones de Peirce sobre la naturaleza de la actividad científica tienen una sorprendente continuidad con las discusiones contemporáneas en epistemología, metodología y filosofía de la ciencia, sobre todo por el énfasis que puso en el carácter social y comunitario de la ciencia. Sin duda, algunas de las manifestaciones de su absoluta confianza en el progreso científico resultan hoy en día anacrónicas. Peirce era un hombre del siglo XIX y, en consonancia con el espíritu de su época, tenía una fe casi religiosa en la capacidad de la ciencia para descubrir la verdad. En este sentido, Peirce era un firme defensor de una aproximación científica a la filosofía. Es más, en cierto modo Peirce quería transformar la filosofía en una ciencia estricta, hacer de la filosofía una “filosofía científica”, no sólo en los ámbitos de la lógica y la epistemología, sino de manera más urgente y necesaria en metafísica y cosmología.

Hoy en día esa pretensión puede parecer anticuada, e incluso ridícula, propia de los filósofos del pasado o del positivismo más crudo e intransigente. Esta actitud científica ha motivado que Peirce, a diferencia de otros pragmatistas como William James o F. C. S. Schiller, fuera visto con simpatía e incluso admiración por parte de muchos pensadores de la tradición de la filosofía analítica. Sin embargo, aunque en alguna ocasión denominara al pragmatismo como una filosofía proto-positivista (EP 2:339, 1905), sería más que inexacto decir que Peirce fue un filósofo positivista en sentido estricto. En primer lugar, una de las lecciones que más vivamente aprendió del devoto espíritu unitario de Harvard, —del que su padre, Benjamin Peirce, fue incansable promotor— era la idea de reconciliar ciencia y religión. Este es, efectivamente, un impulso central en toda la obra de Peirce que a menudo ha pasado desapercibido por los autores que sostienen una lectura naturalista de la máxima pragmática y del método científico. De hecho, para Peirce la investigación científica es la actividad religiosa por excelencia, puesto que su objeto es, sencillamente, la búsqueda apasionada y desinteresada de la verdad (CP 1.234, 1901).

Peirce adoptó un concepto muy amplio de ciencia que no quedaba restringido a las ciencias entendidas como ciencias de laboratorio. Para él la ciencia no consiste ni única ni principalmente en una colección de hechos o métodos, ni siquiera en un conjunto sistemático de conocimientos; se trata de una actividad social. Esto es, la ciencia es una investigación auto-controlada, responsable y auto-correctiva llevada a cabo por hombres y mujeres reales bajo un mismo principio de cooperación con vistas a un fin muy particular: la consecución de la verdad (CP 7.87, 1902; cfr. EP 2:459, 1911). En otras palabras, la ciencia es un “proceso vivo” encarnado en un grupo de investigadores y animado por un intenso deseo de averiguar cómo son las cosas realmente (CP 1.14, c.1897), por “un gran deseo de aprender la verdad” (CP 1.235, 1902). De hecho, dirá Peirce, “el deseo de aprender” es el más importante requisito de la ciencia y la primera regla de la razón (CP 1.135, c. 1899). Este requisito viene de la mano de otro precepto que, según Peirce, debería escribirse en todas las paredes de la ciudad de la filosofía: “no bloquear el camino de la investigación” (CP 1.135, c. 1899). De acuerdo con su experiencia como científico entrenado en las salas de laboratorio, Peirce quería hacer de la filosofía una ciencia alejada tanto del diletantismo literario como de la filosofía académica tradicional, a la que consideraba animada por un espíritu dogmático y racionalista.

Pero esto no suponía reducir, como hacía el positivismo, todos los modos de conocimiento al conocimiento científico, sino que indicaba simplemente la necesidad de abordar los problemas filosóficos con una actitud experimental. Es decir, con un talante comunicativo y abierto a la revisión continua, a la necesaria corrección que implican tanto la discusión pública con los colegas como el contraste con la experiencia en el proceso de investigación científica. Esta actitud, que Peirce denominó falibilismo, era una consecuencia necesaria de su rechazo radical del fundacionalismo característico de la filosofía moderna, que consideraba encarnada de modo prototípico en la figura de Descartes. En concreto, Peirce criticó muy duramente el repliegue de la filosofía moderna hacia el interior de la conciencia, el recurso a la introspección como garantía del conocimiento y la idea de intuición, entendida como aquella cognición no determinada por cogniciones previas. En su rechazo del espíritu escolástico, el cartesianismo había hecho del cogito la fuente última de la certeza, así como el eslabón fundante de todo el edificio del conocimiento, entendido como una cadena de razonamientos que se deducen de ese fundamento o principio necesario. Como consecuencia, el individuo y su conciencia constituían, en última instancia, la única garantía de la ciencia y el conocimiento racional. Para Peirce esto era una "filosofía de sillón", meramente especulativa y alejada del modo en que realmente trabajan los científicos. Para Peirce la ciencia era, en gran medida, el trabajo cooperativo y comunitario de hombres y mujeres trabajando en intercomunicación, corrigiéndose unos a otros en un proceso continuo de revisión de hipótesis, que conduciría a una opinión final encarnada en una comunidad ideal de investigadores.

De igual modo, la duda metódica era para Peirce un modo insincero de acercarse a los problemas del conocimiento, pues no tenía en cuenta que los seres humanos estamos siempre enmarcados en un proceso activo y dinámico de corrección y adquisición de nuevas creencias. En este proceso, la duda es una irritación, una insatisfacción real producida por la resistencia que la realidad impone sobre determinadas creencias previas debido a una situación nueva que desafía el conjunto de hábitos acumulado por la experiencia. La duda es, por tanto, un catalizador para la puesta en marcha de nuevas creencias que permitan controlar esa situación inestable y, por tanto, proporcionan al agente de disposiciones firmes para actuar. Como dice Peirce, no se puede dudar a placer. La duda cartesiana es una duda artificial, una “duda de papel” (CP 5.445, 1905). En definitiva, no podemos pretender dudar en la filosofía de aquello de lo que no dudamos en nuestros corazones (CP 5.265, 1868).

Concepción triádica del signo [editar]

Frente a la concepción dualista que tiene su origen moderno en el lingüista Ferdinand de Saussure, para Peirce las palabras, los signos, no son sólo lo que está en nuestro discurso en lugar de las cosas, sino que, sobre todo, signo es «lo que al conocerlo nos hace conocer algo más» (CP, 8.332, 1904). Esto supone un contraste con los filósofos de la Edad Moderna, pues tanto racionalistas como empiristas sostuvieron que tenemos un conocimiento directo e infalible de nuestros propios pensamientos, y en ese conocimiento fundaron tanto la ciencia como la autonomía moral del individuo.

Desde sus primeros escritos Peirce rechazó tajantemente tanto el dualismo cartesiano como la tesis de Locke de que todo pensamiento era percepción interna de ideas. El ariete de toda su reflexión es la comprensión de la estructura triádica básica que conforma la relación lógica de nuestro conocimiento como un proceso de significación. La función representativa del signo no estriba en su conexión material con el objeto ni en que sea una imagen del objeto, sino en que sea considerado como tal signo por un pensamiento. En esencia, el argumento es que toda síntesis proposicional implica una relación significativa, una semiosis (la acción del signo), en la que se articulan tres elementos:

1) El signo o representamen (que es el nombre técnico que emplea Peirce), es «algo que está para alguien en lugar de algo bajo algún aspecto o capacidad. Se dirige a alguien, esto es, crea en la mente de esa persona un signo equivalente o quizá un signo más desarrollado. Ese signo creado es al que llamo interpretante del primer signo. Este signo está en lugar de algo, su objeto. Está en lugar de algo no en todos sus aspectos, sino sólo en relación con alguna idea a la que a veces he llamado la base (ground) del representamen» (CP 2.228, c.1897).

2) El objeto es aquello por lo que está el signo, aquello que representa.

3) El interpretante es el signo equivalente o más desarrollado que el signo original, causado por ese signo original en la mente de quien lo interpreta. Se trata del elemento distintivo y original en la explicación de la significación por parte de Peirce y juega un papel central en toda interpretación no reduccionista de la actividad comunicativa humana. Este tercer elemento convierte a la relación de significación en una relación triádica —frente a todo dualismo cartesiano o estructuralista post-saussureano—, pues el signo media entre el objeto y el interpretante, el interpretante relaciona el signo y el objeto, y el objeto funda la relación entre el signo y el interpretante.

Todo signo es un representamen. Representar es la operación más propia del signo, es estar en lugar del objeto «como el embajador toma el lugar de su país, lo representa en un país extranjero». Representar es «estar en una relación tal con otro que para un cierto propósito es tratado por una mente como si fuera ese otro. Así, un portavoz, un diputado, un agente, un vicario, un diagrama, un síntoma, una descripción, un concepto, un testimonio, todos ellos representan, en sus distintas maneras, algo más a las mentes que los consideran» (CP 2.273, 1901). Pensar es el principal modo de representar, e interpretar un signo es desentrañar su significado. El representamen no es la mera imagen de la cosa, la reproducción sensorial del objeto, sino que toma el lugar de la cosa en nuestro pensamiento. El signo no es solo algo que está en lugar de la cosa (que la sustituye, con la que está en relación de «equivalencia»), sino que es algo mediante cuyo conocimiento conocemos algo más. Al conocer el signo inferimos lo que significa. El representamen amplía así nuestra comprensión, de forma que el proceso de significación o semiosis llega a convertirse en el tiempo en un proceso ilimitado de inferencias. Por ello los signos no se definen sólo porque sustituyan a las cosas, sino porque funcionan realmente como instrumentos que ponen el universo al alcance de los intérpretes, pues hacen posible que pensemos también lo que no vemos ni tocamos o ni siquiera nos imaginamos.

Las personas o intérpretes son portadores de interpretantes, de interpretaciones. El signo crea algo en la mente del intérprete, y ese algo creado por el signo, ha sido creado también de una manera indirecta y relativa por el objeto del signo. En este sentido, puede decirse que la aportación capital de Peirce consiste en poner de manifiesto que, si se acepta que los procesos de significación son procesos de inferencia, ha de aceptarse también que la mayor parte de las veces, esa inferencia es de naturaleza hipotética («abductiva» en terminología de Peirce), esto es, que implica siempre una interpretación y tiene un cierto carácter de conjetura. Nuestra interpretación es siempre falible, esto es, puede ser siempre mejorada, corregida, enriquecida o rectificada.

Bibliografía [editar]

• Barrena, Sara, La razón creativa: crecimiento y finalidad del ser humano según C. S. Peirce, Rialp, Madrid, 2007. Un excelente estudio de un aspecto central del pensamiento de Peirce.
• Brent, James. Charles Sanders Peirce. A Life, edición revisada y ampliada. Bloomington, IN: Indiana University Press, 1998. Un valioso estudio de la carrera de Peirce y de su problemática vida, destacando sus fallos y fragilidades.
• Debrock, Guy. "Peirce, a Philosopher for the 21st Century. Introduction", Transactions of the Ch. S. Peirce Society 28 (1992), pp. 1-18. Un artículo introductorio que explica bien por qué la filosofía de Peirce es relevante para nuestro tiempo.
• Hookway, Christopher. Peirce. London: Routledge & Kegan Paul, 1985. Una explicación general muy buena de la obra de Peirce como precursor de la filosofía analítica contemporánea.
• Nubiola, Jaime y Fernando Zalamea. "Peirce y el mundo hispánico. Lo que C. S. Peirce dijo sobre España y lo que el mundo hispánico ha dicho sobre Peirce". Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra, 2006. Un riguroso y muy completo estudio de las relaciones entre Peirce y el mundo hispánico.
• Parker, Kelly A. The Continuity of Peirce's Thought. Nashville, TN: Vanderbilt University Press, 1998. Un trabajo académico sobresaliente que describe la continuidad del pensamiento de Peirce a lo largo de su vida.
• Peirce, Charles S. Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vols. 1-8, C. Hartshorne, P. Weiss y A. W. Burks (eds). Cambridge, MA: Harvard University Press. Edición clásica de los escritos de Peirce. Se trata de un trabajo fundamental que, no obstante, adolece de ciertos criterios de selección temática, no cronológica, que dificultan la comprensión de la unidad y la coherencia de la obra de Peirce. Citado en el texto como CP, seguido del número de volumen y parágrafo.
• Peirce, Charles S. The Essential Peirce, 2 vols., N. Houser et al (eds.) Bloomington, IN: Indiana University Press, 1992-1998. Una excelente edición de los trabajos filosóficos de Peirce más relevantes. Las introducciones a los dos volúmenes, escritas por Nathan Houser, son la mejor presentación breve de Peirce que se ha producido hasta ahora. Citado en el texto como EP, seguido del número de volumen y página.
• Percy, Walker. Signposts in a Strange Land, P. Samway (ed.). New York: Farrar, Straus & Giroux, 1991, pp. 271-291. Una sugerente introducción a Peirce para no filósofos escrita por un novelista reconocido.

Fuentes [editar]

Este artículo es una versión desarrollada y actualizada de la entrada preparada por Jaime Nubiola y Sara Barrena en el año 2000 para Nupedia: The Free Encyclopedia. La sección sobre la concepción peirceana de la ciencia ha sido elaborada por Ignacio Redondo.

Enlaces externos [editar]

• Acervo Peirceano, Departamentos de Filosofia y de Matematicas - Universidad Nacional de Colombia
• Arisbe (Peirce Gateway website) Contiene los archivos de la Peirce-List, una buena cantidad de textos de Peirce, diversos recursos para el estudio y cientos de artículos sobre Peirce.
• Commens Centro virtual para los estudios de Peirce en la Universidad de Helsinki. Incluye un maravilloso dicccionario de términos de Peirce.
• Digital Encyclopedia of Charles S. Peirce La primera enciclopedia on-line que reúne el trabajo más reciente acerca de Peirce y el trabajo inspirado por su pensamiento en diversos ámbitos. Tiene su base en Brasil.
• Grupo de Estudios Peirceanos (Navarra, Spain) Contiene una bibliografía casi exhaustiva de libros acerca de Peirce, y una buena cantidad de traducciones de Peirce y acerca de Peirce al castellano.
• Peirce Edition Project (Indianapolis) Contiene abundante información sobre Peirce y sobre la edición cronológica de su obra.
• Peirce's Logic Entrada escrita por Eric Hammer en la Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre las contribuciones de Peirce a la teoría lógica.
• Pensamientos de Charles Sanders Peirce
• Philosophica: Enciclopedia filosófica online - Voz Charles Sanders Peirce, de Sara Barrena y Jaime Nubiola
• The Pragmatism Cybrary Una web con mucha información acerca de Peirce, de los principales pragmatistas y de las sociedades, revistas y programas sobre ellos. Resulta especialmente útil una lista de tesis relacionadas con Peirce y el pragmatismo y una biblioteca de pragmatistas vivos.

E-texts [editar]

• Peirce en español (2008) Muchos textos de Peirce en castellano.
• Peirce.org Algunos escritos de Peirce (en inglés).